Saturday, December 24, 2011

Tan Sri Abdul Hamid Othman meninggal dunia

KUALA LUMPUR, 23 Dis (Bernama) -- Bekas Menteri di Jabatan Perdana Menteri Tan Sri Abdul Hamid Othman meninggal dunia Jumaat dipercayai akibat serangan angin ahmar. Beliau berusia 72 tahun.

Beliau yang bertugas sebagai Penasihat Maju Holdings Sdn Bhd meninggal dunia kira-kira pukul 4.45 petang ketika sedang menjalankan urusan kerja di pejabatnya di Maju Junction di sini.

Pegawai peribadinya Nor Azhar Yusof berkata sebelum serangan itu, beliau kelihatan sihat dan berwatakan seperti biasa namun tiba-tiba mengalami kesukaran bernafas.

"Kakitangan pejabat memanggil saya apabila melihat Allahyarham mengalami sesak nafas dan kami semua cuba memberi bantuan kecemasan termasuk bantuan pernafasan namun lima minit kemudian Tan Sri telah tiada.

"Allahyarham mempunyai sejarah penyakit lain iaitu sakit jantung dan diabetis," katanya ketika dihubungi.

Beliau berkata jenazah Abdul Hamid dibawa pulang ke kediamannya di Taman Tenaga, Batu 9, Jalan Puchong.

Penasihat Agung Pusat Kebajikan Wanita dan Keluarga (Kewaja) itu meninggalkan seorang isteri, Puan Seri Jamilah Mohd Said, 68, seorang anak, Wafi Nazrin dan serta lima orang cucu.

Allahyarham dilahirkan pada 21 Julai 1939 di Kampung Kemelong, Mukim Sik, Kedah pernah mengetuai Pusat Islam Malaysia di Jabatan Perdana Menteri sebagai Ketua Pengarah, Bahagian Hal Ehwal Islam.

Abdul Hamid memegang jawatan sebagai Menteri di Jabatan Perdana Menteri dari 1995 sehingga 1999. Sebelum itu pada tahun 1990 beliau dilantik sebagai Timbalan Menteri di Jabatan Perdana Menteri.

Pada 2001, Abdul Hamid dilantik sebagai Penasihat Agama kepada Perdana Menteri Tun Dr Mahathir Mohamad dan kemudian Penasihat Agama kepada Perdana Menteri Tun Abdullah Ahmad Badawi dari 2005 hingga 2009.

Semasa hayatnya Allahyarham merupakan penerima pertama biasiswa kerajaan Malaysia menuntut di Universiti Al-Azhar, Mesir, bersama empat orang lagi pelajar lain dalam jurusan Ijazah Sarjana Muda Perundangan Islam pada 1961.

-- BERNAMA


* Biodata beliau dari http://tranungkite.net


Tan Sri Dr. Haji Abdul Hamid b. Haji Othman dilahirkan pada 21 Julai 1939 di Kampung Kemelong, Mukim Sik, Kedah. Beliau mendapat pendidikan awal di Sekolah Melayu Sik sehingga tamat darjah lima pada tahun 1952. Kemudiannya menyambung pelajarannya di sekolah berpengantar Bahasa Arab di Madrasah al-Nahdah Bukit Besar sehingga tahun 1954. Di bawah asuhan Tuan Shaik Othman Al-Yunusi atau lebih dikenali sebagai 'Pak Man Bukit Besar' ini, beliau telah terpilih untuk menyambung pengajian ke peringkat yang lebih tinggi di Madrasah Idrisiah Kuala Kangsar, Perak sehingga tahun 1956.

Kecemerlangannya sebagai pelajar telah membuka peluang kepada beliau untuk melanjutkan pelajaran di Kolej Islam Kelang pada tahun 1959 sehingga tahun 1962 dan berjaya memperolehi Sijil Tinggi Agama dan Diploma Pendidikan. Tan Sri Hj Abdul Hamid juga berjaya memperolehi 'Lower Certificate of Education' dan Sijil Senior Cambridge secara persendirian. Pada tahun 1961, beliau telah terpilih mendapat tawaran pertama biasiswa Kerajaan Malaysia untuk belajar di Universiti AI-Azhar bersama empat orang lagi pelajar Malaysia di dalam jurusan Ijazah Sarjana Muda Perundangan Islam.

Tan Sri Hj Abdul Hamid b. Hj Othman kemudiannya telah ditawarkan biasiswa di bawah Skim Latihan Tenaga Pelajar Universiti Kebangsaan Malaysia untuk melanjutkan pelajaran di University of St. Andrew, Scotland dan memperolehi Ijazah Ph.D.

Kerjaya:

  • Guru di Sekolah Menengah Tunku Ampuan Rahimah Kelang
  • Beliau telah ditukarkan untuk mengajar di Kolej Islam Kelang (1970-1971)
  • Pensyarah di Universiti Kebangsaan Malaysia
  • Beliau dengan rasminya dilantik menjadi Pengetua Maktab Perguruan Islam yang pertama (1977)
  • Beliau telah diberi mandat untuk menjawat jawatan sebagai Pengarah Pendidikan Islam di Kementerian Pendidikan (1981-1984)
  • Mengetuai Pusat Islam Malaysia di Jabatan Perdana Menteri sebagai Ketua Pengarah, Bahagian Hal Ehwal Islam.
  • Timbalan Menteri di Jabatan Perdana Menteri
  • Penasihat Agama kepada Perdana Menteri

Penglibatan Politik :

  • Memenangi Pilihanraya Kebangsaan (1990)
  • Ahli Majlis Tertinggi UMNO

Penglibatan Pertubuhan Sosial dan Profesional :

  • Pengerusi Koperasi Muslimin
  • Setiausaha Yayasan Nadwah, Akademi Islam (NADI) Berhad
  • Pengerusi Jemaah Hakim Majlis Tilawah Peringkat Kebangsaan dan Antarabangsa

Mempunyai kegemaran bermain golf dan membaca, serta aktif dalam bidang penulisan. Sebagai mengenang sumbangan dan jasa bakti beliau terhadap negara beliau dianugerahkan pingat dan darjah kebesaran iaitu P.P.T., K.M.N., J.S.M., S.M.G., D.S.D.K yang membawa gelaran Dato', D.H.M.S dan P.S.M yang membawa gelaran Tan Sri.

----------------------

P/S: Meskipun beliau dikenali sebagai ulama UMNO, namun beliau telah pergi bertemu dengan Tuhannya dan Dialah yang lebih maha mengetahui... Kita disuruh untuk menceritakan kebaikan dan dilarang untuk menceritakan keaiban. Kita semua juga akan menyusul menghadapi nasib masing-masing di sebelah 'sana' kelak...

Monday, December 19, 2011

Takhrij dan ulasan khabar: “Sesiapa yang kenal dirinya, maka dia kenal Tuhannya”

Teks khabar:

مَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ

Perbincangan khabar ini akan disentuh dari dua sudut; Pertama, tentang kedudukan asalnya. Kedua, tentang maksudnya.

i. Kedudukan Asalnya

Dalam berbagai sumber, kata-kata ini telah disandarkan kepada:

1- Baginda Nabi SAW. Banyak kitab-kitab tasawuf yang menyandarkan kata-kata ini kepada baginda SAW. Antaranya Imam al-Ghazali (w. 505H) dalam kitab (كيمياء السعادة). Al-Syeikh al-Akbar Ibn ‘Arabi menyatakan bahawa ianya sahih dari baginda SAW secara kasyaf.

2- Sayyiduna ‘Ali bin Abi Talib RA. Ini disebut oleh Abu Bakr Rasyid al-Din Muhammad bin Muhammad bin ‘Abd al-Jalil al-‘Umari yang masyhur dengan panggilan al-Watwat (w. 573@ 578H) dalam kitabnya (مطلوب كل طالب من كلام علي بن أبي طالب). Kitab ini masih berbentuk manuskrip, seperti yang dinukilkan dalam kitab (سيرة أمير المؤمنين علي بن أبي طالب - رضي الله عنه) oleh ‘Ali Muhammad Muhammad al-Salabi (2005).

3- Yahya bin Mu‘az al-Razi (w. 258H). Ramai ulama hadis seperti al-Hafiz al-Sam‘ani, al-Hafiz al-Sakhawi, al-Hafiz al-Suyuti, al-‘Allamah al-Haytami dan lain-lain yang menyebut bahawa kata-kata ini adalah masyhur dari beliau.

4- Sahl bin ‘Abdullah al-Tustari (w. 283H). Al-Hafiz Abu Nu‘aim al-Asbahani (w. 430H) meriwayatkan dalam kitabnya (حلية الأولياء وطبقات الأصفياء) dengan sanadnya:

سمعت محمد بن الحسين بن موسى يقول: سمعت أبا بكر محمد بن عبدالله ابن شاذان يقول: سمعت بن سالم يقول: وسئل سهل بن عبدالله عن قوله: من عرف نفسه فقد عرف ربه، قال: من عرف نفسه لربه عرف ربه لنفسه.

* Zahirnya, imbuhan ‘nya’ pada lafaz (عن قوله) merujuk kepada diri beliau, bukan kepada baginda Nabi SAW.

5- Abu Sa‘id Ahmad bin ‘Isa al-Kharraz (w. 279@ 286H). Ini disebut oleh setengah ulama, seperti yang dinukilkan dalam kitab (أسنى المطالب في أحاديث مختلفة المراتب) oleh Syeikh Muhammad bin Darwisy al-Hut (no. 1435). Namun, lafaznya seperti yang diriwayatkan oleh Abu ‘Abd al-Rahman al-Sulami dengan sanadnya dalam Tabaqat al-Sufiyyah ialah:

ومن لم يعرف ما فى نفسه، كيف يعرفُ رَبَّه؟

Terjemahan: “Dan sesiapa yang tidak kenal apa yang ada pada dirinya, bagaimana pula dia dapat kenal Tuhannya?”

Kata Imam al-Zarkasyi (w. 794H) dalam (التذكرة في الأحاديث المشتهرة): “Menurut al-Nawawi: Tidak sabit. Kata Imam Abu al-Muzaffar Ibn al-Sam‘ani dalam (القواطع في الكلام على التحسين والتقبيح العقلي): Ini tidak sabit dari Nabi SAW, akan tetapi ia adalah suatu lafaz yang dihikayatkan dari Yahya bin Mu‘az al-Razi”.

Demikian juga pandangan al-Hafiz al-Sakhawi dalam (المقاصد الحسنة في بيان كثير من الأحاديث المشتهرة على الألسنة) no. 1149, dan al-‘Allamah Ibn Hajar al-Haytami dalam (الفتاوى الحديثية).

Menurut Imam al-Suyuti (w. 911H) dalam (القول الأشبه في حديث من عرف نفسه فقد عرف ربه): “Hadis ini tidak sahih. Al-Nawawi pernah ditanya mengenainya di dalam kitab Fatawanya, maka jawab beliau: Ianya tidak sabit. Kata Ibn Taymiyyah: Mawdu‘. Menurut al-Zarkasyi dalam (التذكرة في الأحاديث المشتهرة): Ibn al-Sam‘ani menyebut bahawa ia adalah daripada kata-kata Yahya bin Mu‘az al-Razi”.

Syeikh Isma‘il bin Muhammad al-‘Ajluni (w. 1162H) di dalam (كشف الخفاء ومزيل الالباس عما اشتهر من الاحاديث على ألسنة الناس) no. 2532 menambah: “Kata Ibn al-Ghars (w. ?) selepas menukilkan dari al-Nawawi bahawa ianya tidak sabit, katanya: Tetapi kitab-kitab sufi dipenuhi dengannya. Mereka membawakannya dalam nada hadis, seperti Syeikh Muhyiddin Ibn ‘Arabi dan lain-lain. Katanya lagi: Guru kami Syeikh Hijjazi al-Wa‘iz (w. 1035H), pensyarah al-Jami‘ al-Saghir oleh al-Suyuti, menyebutkan kepada kami bahawa Syeikh Muhyiddin Ibn ‘Arabi itu tergolong dari kalangan para huffaz. Setengah ulama menyebut bahawa Syeikh Muhyiddin berkata: Hadis ini meskipun tidak sahih melalui jalan riwayat, namun ia sahih di sisi kami melalui jalan kasyaf. Al-Hafiz al-Suyuti mempunyai sebuah karya kecil mengenainya yang dinamakan (القول الأشبه في حديث من عرف نفسه فقد عرف ربه). Kata al-Najm [al-‘Allamah Najmuddin al-Ghazzi dalam kitab: إتقان ما يحسن من الأخبار الدائرة على الألسن]: Terdapat dalam kitab Adab al-Din wa al-Dunya oleh al-Mawardi (w. 450H); Dari ‘A’isyah bahawa Nabi SAW pernah ditanya: Siapakah orang yang paling kenal dengan Tuhannya? Jawab baginda: Orang yang paling kenal dengan dirinya”.

Bagaimanapun, hadis ‘A’isyah RA yang disebut oleh Imam al-Mawardi itu juga belum ditemukan sumber asalnya.

Syeikh Ahmad ibn ‘Ajibah al-Hasani (w. 1224H) telah memberikan ulasan yang cukup baik di dalam kitabnya (الفتوحات الإلهية في شرح المباحث الأصلية): “Peringatan: Telah masyhur di lidah ramai ahli sufi bahawa (من عرف نفسه عرف ربه) adalah hadis. Sedangkan ia bukan begitu. Akan tetapi ia adalah daripada kata-kata Yahya bin Mu‘az al-Razi, berdasarkan apa yang dinaskan oleh al-Hafiz Badr al-Din al-Zarkasyi dan al-Hafiz al-Suyuti dalam (الدرر المنتثرة في الأحاديث المشتهرة), katanya: Hadis (من عرف نفسه عرف ربه), menurut al-Nawawi: Tidak sabit. Dan kata al-Sam‘ani: Ia adalah daripada kata-kata Yahya bin Mu‘az al-Razi. Dan setiap seni ilmu itu wajar dirujukkan kepada pakar-pakarnya. Manakala ahli sufi pula, semoga Allah meredhai mereka, kerana sifat sangka baik mereka, sering bersifat longgar terhadap hadis-hadis. Demikianlah sepertimana yang disebut oleh Syeikh Sayyidi Muslim di dalam kitab beliau”.

Secara kesimpulan, para ulama hadis mengatakan bahawa ianya bukan hadis Nabi SAW. Maka, ia adalah sama ada kata-kata Sayyiduna ‘Ali bin Abi Talib RA, Yahya bin Mu‘az al-Razi, Sahl bin ‘Abdullah al-Tustari, ataupun Abu Sa‘id Ahmad bin ‘Isa al-Kharraz. Meskipun ramai ulama hadis yang menyatakan bahawa ia adalah kata-kata Yahya bin Mu‘az al-Razi. Namun, kata-kata yang penulis temukan sanadnya ialah kata-kata Sahl bin ‘Abdullah al-Tustari sahaja. Manakala bakinya, belum dapat dipastikan sumbernya yang asal. Mohon diberikan petunjuk...

ii. Maksudnya

Oleh kerana kata-kata ini mengandungi makna yang sahih, maka ianya telah menjadi popular di kalangan ulama tarbiah dan suluk. Allah SWT telah berfirman:

{وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَفَلاَ تُبْصِرُونَ} [الذاريات:21]

Terjemahan: “Dan pada diri kamu sekalian, tidakkah kamu perhatikan?”

Menurut Imam al-Suyuti dalam (القول الأشبه في حديث من عرف نفسه فقد عرف ربه): “Kata al-Nawawi di dalam Fatawanya: Maknanya; sesiapa yang kenal dirinya dengan sifat daif, berhajat kepada Allah dan pengabdian kepada-Nya, dia akan kenal Tuhannya dengan sifat kuat, ketuhanan, kesempurnaan yang mutlak dan sifat-sifat yang tinggi. Kata Syeikh Tajuddin Ibn ‘Ata’illah dalam Lata’if al-Minan: Aku mendengar guru kami Abu al-‘Abbas al-Mursi berkata: Pada hadis ini terdapat dua takwilan; Pertamanya, iaitu sesiapa yang kenal dirinya dengan sifat hina, lemah dan fakir, dia akan kenal Allah dengan sifat megah, berkuasa dan kaya. Maka, yang awalnya mengenal diri, kemudian sesudahnya mengenal Allah pula. Keduanya, sesiapa yang mengenal dirinya, maka ia menunjukkan bahawa dia telah mengenal Allah sebelumnya. Maka, yang pertama adalah hal golongan salik (pejalan rohani), dan yang kedua pula adalah hal golongan majzub (penerima tarikan rohani)”.

Menurut al-Hafiz al-Sakhawi dalam (المقاصد الحسنة في بيان كثير من الأحاديث المشتهرة على الألسنة) no. 1149: “Dikatakan tentang takwilnya; Sesiapa yang kenal dirinya dengan sifat baharu, dia akan kenal Tuhannya dengan sifat qidam. Dan sesiapa yang kenal dirinya dengan sifat fana’, dia akan kenal Tuhannya dengan sifat baqa’”.

Kata al-‘Allamah al-Mulla ‘Ali al-Qari (w. 1014H) dalam (الأسرار المرفوعة في الأخبار الموضوعة) no. 506: “Maknanya adalah sabit. Ada dikatakan, sesiapa yang kenal dirinya dengan sifat jahil, maka dia akan kenal Tuhannya dengan sifat ilmu. Dan sesiapa yang kenal dirinya dengan sifat fana’, maka dia akan kenal Tuhannya dengan sifat baqa’. Dan sesiapa yang kenal dirinya dengan sifat lemah dan daif, maka dia akan kenal Tuhannya dengan sifat kudrat dan kuat. Ini diambil daripada firman Allah Taala:

{ ومَن يرغب عن ملّة إبراهيم إلاّ مَن سفه نفسه }

Terjemahan: “Tidak ada orang yang membenci agama Nabi Ibrahim selain dari orang yang membodohkan dirinya sendiri” (al-Baqarah: 130), yakni tidak mengenal dirinya, di mana dia juga tidak mengenal Tuhannya”.

Wallahu a‘lam.

Friday, December 16, 2011

Status Imam al-Ghazali (450-505H) Dalam Ilmu Hadis

Ada seorang ustaz al-fadhil menghubungi saya bertanyakan tentang kedudukan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis. Ini barangkali kerana ingin menjawab persoalan mereka yang memandang rendah tentang keupayaan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis. Maka saya katakan, ada sebuah kitab yang bagus dalam membincangkan masalah ini, iaitu kitab al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith oleh Dr. Muhammad ‘Aqil bin ‘Ali al-Mahdali.

Pertamanya, amat perlu difahami apakah maksud ilmu hadis itu. Ilmu hadis yang bagaimana? Kerana ilmu hadis itu mempunyai banyak pecahan di bawahnya. Walhal, maksud kurang keupayaan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis itu sebenarnya merujuk kepada ilmu hadis tertentu, terutama berkaitan kajian sanad seperti al-jarh wa al-ta’dil dan rijal al-hadith, bukannya keseluruhan cabang dalam ilmu hadis. Ini kerana beliau berkeupayaan dalam ilmu mustalah al-hadith, atau riwayah al-hadith yang objektif utamanya adalah untuk membezakan mana hadith yang sahih dan mana hadith yang dacif, sepertimana yang dapat dilihat dalam kitab-kitab usul al-fiqhnya, iaitu al-Mankhul dan al-Mustasfa.

Beliau juga berkeupayaan dalam mengetahui pelbagai hadis di mana telah memuatkan sebanyak lebih 4,800 buah hadis di dalam kitabnya Ihya’ `Ulum al-Din. Iaitu suatu bilangan yang jarang ada di dalam sesebuah kitab seperti itu. Justeru, bukan kesemuanya atau sebahagian besarnya hadis daif dan munkar seperti yang didakwa oleh sesetengah orang.

Bahkan, sebahagian besar hadis-hadis kitab Ihya’ `Ulum al-Din adalah masih hadis-hadis sahih dan hasan, serta daif yang dapat diterima dalam bab fada’il acmal (kelebihan-kelebihan amalan). Imam al-Ghazali sewajarnya lebih diberi keuzuran kerana konsep kitab Ihya’ `Ulum al-Din yang disusunnya itu ialah fada’il acmal, bukannya ahkam atau akidah. Berbanding setengah ulama yang menyusun kitab dalam bab ahkam atau akidah, tetapi memuatkannya dengan hadis-hadis daif dan munkar.

Demikian antara jawapan saya menurut apa yang terlintas di dalam kepala pada masa itu.

Hadis-Hadis Ihya’ `Ulum Al-Din

Pandangan yang mendakwa kelemahan Imam al-Ghazali dalam ilmu hadis bukanlah suatu yang baru. Zahirnya, mereka hanya mengikut pendapat yang mengatakannya demikian, terutama disebabkan hadis-hadis kitabnya Ihya’ `Ulum al-Din. Antaranya:

  • Kata al-Hafiz Ibn al-Jawzi (w. 597H): “Beliau memenuhi kitabnya dengan hadis-hadis yang batil yang dia tidak tahu kebatilannya” (Talbis Iblis, hlm. 190).

  • Imam Taj al-Din al-Subki (w. 771H) menyatakan: “Adapun apa yang dianggap aib pada al-Ihya’ disebabkan kelemahan sebahagian hadis-hadisnya, ini kerana al-Ghazali diketahui bahawa beliau tidak mempunyai kepakaran dalam bidang hadis” (Tabaqat al-Syafi`yyah al-Kubra, 6/249).

  • Imam Ibn Kathir (w. 774H) berkata: “Di dalamnya banyak hadis yang gharib, munkar dan palsu” (Al-Bidayah wa al-Nihayah, 12/214).

Sebanyak mana bilangannya? Menurut Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali dalam al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith, bilangan hadis-hadis dalam Ihya’ `Ulum al-Din ialah 4,848 buah hadis. Ini berpandukan kepada kitab Isaf al-Mulihhin bi-Tartib Ahadith Ihya’ Ulum al-Din susunan Syeikhuna al-Muhaddith Syeikh Mahmud Sa‘id Mamduh. Bagaimanapun, kitab tersebut hanya menyusun semula hadis-hadis yang ditakhrij oleh al-Hafiz al-‘Iraqi (w. 806H) dalam al-Mughni `an Haml al-Asfar fi al-Asfar fi Takhrij ma fi al-Ihya’ min al-Akhbar, sedangkan masih ada sebilangan kecil hadis yang tidak ditakhrijkan olehnya.

Jika Imam Taj al-Din al-Subki (w. 771H) mengira sebanyak 943 hadis yang tidak ditemukan sanadnya (Tabaqat al-Syafi`yyah al-Kubra, 6/287- 389). Maka bakinya jika begitu, ialah sebanyak 3,905 hadis yang masih mempunyai sanad antara sahih, hasan dan daif. Jumlah ini masih dianggap jumlah yang besar. Malah sebahagian daripada bilangan 943 hadis yang tidak ditemukan sanadnya oleh Taj al-Din al-Subki itu sebenarnya masih mempunyai sanad, dan sebahagiannya pula ada yang diperselisihkan darjatnya antara sahih, hasan, daif atau mawdu‘. Ini dapat dilihat dalam takhrij al-Hafiz al-‘Iraqi dan takhrij al-Hafiz Murtadha al-Zabidi yang lebih luas dalam Ithaf al-Sadah al-Muttaqin. (Lihat: al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith oleh Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali)

Boleh dikatakan, tidak ada kitab tasawuf yang mengandungi jumlah hadis sebanyak itu. Maka dakwaan bahawa Imam al-Ghazali hanya menceduk hadis-hadis kitabnya daripada kitab-kitab fiqh dan tasawuf barangkali dapat dipertikaikan. Ini mengukuhkan lagi pendapat bahawa beliau juga telah memetik hadis-hadis kitab Ihya’ `Ulum al-Din daripada kitab-kitab hadis itu sendiri (al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith hlm. 74 & 118).

Bagaimanapun, sewajarnya setiap pembaca kitab Ihya’ `Ulum al-Din berhati-hati dalam memetik hadis-hadisnya dan menelitinya menerusi takhrij al-Hafiz al-`Iraqi yang biasanya dicetak bersama-sama dengan kitab Ihya’. Meskipun adakalanya, hukum beliau berbeza dengan hukum al-Hafiz Murtadha al-Zabidi. Sekurang-kurangnya hadis daif masih dapat diamalkan dalam bab fada’il acmal.

Imam al-Ghazali Mahir Ilmu Hadis Riwayah Dan Dirayah

Bukankah Imam al-Ghazali cukup terkenal sebagai seorang faqih (ahli fiqh)? Sudah tentu beliau mahir berkaitan fiqh al-hadith, atau ilmu dirayah al-hadith. Beliau tentunya memiliki ilmu yang cukup berkaitan hadis-hadis ahkam. Oleh sebab itu, beliau mampu menghasilkan kitab-kitab fiqh yang menjadi rujukan muktabar dan diiktiraf oleh para ulama, khususnya dalam mazhab al-Syafi‘i.

[*Berhubung ilmu hadis riwayah dan dirayah, saya mengikut pembahagian kebanyakan ulama, namun dengan takrifan al-Muhaddith Sayyid ‘Abdullah al-Ghumari dalam Tawjih al-‘Inayah, yang turut disepakati Prof. Dr. Abu al-Laith al-Khair Abadi. Iaitu ilmu riwayah al-hadith berkaitan para perawi dan riwayat mereka, manakala ilmu dirayah al-hadith hanya berkaitan matan hadis. Berlainan dengan Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali yang mengikut pembahagian Prof. Dr. Sayyid Muhammad ‘Alawi al-Maliki dalam al-Manhal al-Latif]

Justeru dengan ini, kita dapat lihat Imam al-Ghazali mengetahui tentang dua cabang utama ilmu hadis, iaitu ilmu riwayah al-hadith dan ilmu dirayah al-hadith. Adapun kata-kata Imam al-Ghazali dalam Qanun al-Ta’wil (hlm. 30): “Dan barang bekalanku dalam ilmu hadis adalah sedikit”. Saya berpendapat ianya adalah dalam nada tawaduk dan merendah diri, apatah lagi kerana beliau berani mengisytiharkan dirinya begitu. Dalam erti kata lain, beliau menganggap dirinya bukanlah seorang imam dalam ilmu hadis sebagaimana imam-imam hadis yang tersohor di zamannya ataupun di zaman sebelumnya. Namun, ini tidak bermakna beliau langsung tidak mengetahui ilmu hadis.

Antara imam-imam hadis di zamannya atau di zaman sebelumnya, iaitu sekitar kurun kelima hijrah ialah al-Hakim (w. 405H), Abu ‘Abd al-Rahman al-Sulami (w. 412H), Tammam al-Dimasyqi (w. 414H), al-Lalika’i (w. 418H), Hamzah al-Sahmi (w. 427H), Abu Nu‘aim al-Asbahani (w. 430H), al-Mustaghfiri (w. 432H), Abu Zar al-Harawi (w. 434H), al-Khallal (w. 439H), Abu ‘Amru al-Dani (w. 444H), al-Qudha‘i (w. 454H), al-Bayhaqi (w. 458H), Ibn ‘Abd al-Barr (w. 463H), al-Khatib al-Baghdadi (w. 463H), Abu al-Qasim Ibn Mandah (w. 470H), al-Baji (w. 474H), al-Sam‘ani (w. 489H), al-Ruyani (w. 501H), al-Daylami (w. 509H) dan lain-lain.

Maka, dakwaan bahawa Imam al-Ghazali tidak mahir hadis perlu disemak semula. Kerana hakikatnya, ia bukan secara umum begitu. Beliau hanya tidak mendalami ilmu riwayah al-hadith dari segi kajian sanad dan praktikalnya secara lebih mendalam, dari sudut al-jarh wa al-ta’dil dan rijal al-hadith, serta dari segi periwayatan lautan kitab-kitab hadis secara sama’/talaqqi. Barangkali inilah maksud kenapa beliau menelaah Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim di akhir hayatnya, iaitu kerana ingin mendalami rijal al-hadith dalam kedua-dua kitab sahih yang agung tersebut, dan sebagai usaha permulaan bagi mendengar dan menelaah lautan kitab-kitab hadis yang amat banyak bilangannya. Sebagaimana sebahagian ulama merekodkannya di dalam kitab-kitab sanad mereka.

Jelasnya, meskipun Imam al-Ghazali bukanlah seorang imam atau tokoh besar dalam ilmu hadis, beliau dianggap masih berkeupayaan dalam ilmu hadis, riwayah dan dirayahnya.

Imam al-Ghazali Mendengar Hadis di Akhir Usia

Menurut Dr. Muhammad ‘Aqil al-Mahdali, Imam al-Ghazali telah mempelajari hadis secara wijadah (penemuan) dan juga ijazah, namun beliau tidak mempelajarinya secara sama (talaqqi) kecuali di akhir hayatnya (al-Imam al-Ghazali wa ‘Ilm al-Hadith hlm. 81-83). Sebab itu, beliau berusaha untuk mengatasi kelemahannya itu, dan ini yang membawa beliau untuk mendengar Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim melalui al-Hafiz Abu al-Fityan ‘Umar bin Abi al-Hasan al-Rawasi.

Al-Hafiz Ibn ‘Asakir menyebutkan bahawa Imam al-Ghazali telah mendengar Sahih al-Bukhari daripada Abu Sahl Muhammad ibn ‘Abdullah al-Hafsi (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/200). Dan antara syeikh-syeikhnya yang lain dalam ilmu hadis ialah al-Hakim Abu al-Fath Nasr ibn ‘Ali ibn Ahmad al-Hakimi al-Tusi, Abu ‘Abd Allah Muhammad ibn Ahmad al-Khawari, dan Muhammad ibn Yahya ibn Muhammad al-Syuja‘i al-Zawzani (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/220).

Kata muridnya, al-Hafiz ‘Abd al-Ghafir al-Farisi (w. 529H): “Di akhir hayatnya, beliau telah memberi tumpuan terhadap hadis Nabi al-Mustafa SAW, dan duduk bersama para ahlinya, serta menelaah al-Sahihain, al-Bukhari dan Muslim, yang mana kedua-duanya merupakan hujjah Islam. Seandainya beliau hidup lama, nescaya beliau mampu mengatasi semua orang dalam disiplin ilmu (hadis) tersebut dengan waktu yang cukup singkat yang beliau luangkan untuk memperolehinya. Tidak diragukan lagi bahwa beliau telah mendengar hadis-hadis di waktu-waktu sebelumnya, dan beliau hanya menyibukkan diri dengan mendengarnya (secara sama‘) di akhir hayat. Dan beliau tidak berkesempatan meriwayatkannya. Namun, hal itu tidak memudaratkan terhadap apa yang beliau tinggalkan dari kitab-kitab yang telah ditulis dalam bab usul, furu’ dan seluruh bahagian yang lain, yang akan kekal disebut-sebut namanya. Dan telah tertetap di sisi mereka yang menelaah dan mengambil faedah daripadanya bahwa tidak ada lagi orang terkemudian yang sebanding dengannya sesudah beliau”. (Lihat: Tabyin Kazib al-Muftari oleh al-Hafiz Ibn ‘Asakir, hlm. 296; Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/210).

Kata ‘Abd al-Ghafir al-Farisi lagi: “Aku pernah dengar bahawa beliau telah mendengar Sunan Abi Dawud al-Sijistani dari al-Hakim Abu al-Fath al-Hakimi al-Tusi, namun saya tidak menemukan bukti sama‘nya” (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/212). Sebab itu, ada dikatakan bahawa Imam al-Ghazali pernah menyebut bahawa menelaah kitab Sunan Abi Dawud itu sudah memadai bagi seorang mujtahid.

Kata ‘Abd al-Ghafir al-Farisi: “Beliau juga telah mendengar berbagai-bagai hadis secara formal bersama-sama para fuqaha’. Antara yang saya temukan bukti sama‘nya ialah apa yang beliau dengar daripada kitab Mawlid al-Nabi SAW karangan Abu Bakr Ahmad bin ‘Amr ibn Abi ‘Asim al-Syaybani, riwayat al-Imam Syeikh Abu Bakr Muhammad bin al-Harith al-Asbahani, dari Abu Muhammad ‘Abdullah bin Muhammad bin Ja‘far ibn Hayyan, dari pengarangnya. Imam al-Ghazali telah mendengarnya dari Syeikh Abu ‘Abd Allah Muhammad ibn Ahmad al-Khawari - Khawar Tabaran - rahimahullah, bersama-sama dua orang anaknya, Syeikh ‘Abd al-Jabbar dan Syeikh ‘Abd al-Hamid serta sekumpulan para fuqaha’… Kitab tersebut di dalam dua juzuk yang didengar oleh beliau” (Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/212-214).

Kata al-Hafiz Ibnu ‘Asakir al-Dimasyqi (w. 571H): “Beliau telah mendengar Sahih al-Bukhari dari Abu Sahl Muhammad bin ‘Abd Allah al-Hafsi, dan menjadi guru di Madrasah Nizamiyyah di Baghdad. Kemudian beliau keluar ke Syam mengunjungi Baitul Maqdis. Beliau memasuki Dimasyq pada tahun 489H dan tinggal di sana dalam satu tempoh. Disampaikan kepadaku bahawa beliau telah menulis di sana sebahagian karya-karyanya. Kemudian beliau kembali ke Baghdad, lalu ke Khurasan. Beliau telah mengajar dalam satu tempoh di Tus. Setelah itu, beliau meninggalkan pengajaran dan perdebatan, dan menyibukkan diri dengan ibadah”. Al-Hafiz Abu Sa‘d ibn al-Sam‘ani menyebut bahawa beliau pernah mengundang Abu al-Fityan ‘Umar bin Abi al-Hasan al-Rawasi al-Hafiz al-Tusi dan memuliakan beliau, serta mendengar darinya Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim” (Lihat: Tabaqat al-Syafi‘iyyah al-Kubra, 6/214-215).

Menurut Ibn Kathir : “Dikatakan pada akhir hayatnya, beliau telah cenderung kepada mendengar hadith dan menghafal al-Sahihain (al-Bukhari dan Muslim)…”, “Kemudian (di akhir hayat) beliau telah pulang ke negerinya Tus dan tinggal di sana, membina sebuah ribat, membuat rumah yang baik, menanam tanam-tanaman di sebuah kebun yang indah, memberi tumpuan membaca al-Quran dan menghafal hadith-hadith sahih” (Al-Bidayah wa al-Nihayah, 12/214-215).

Jelaslah bahawa beliau bukannya langsung tidak mengetahui ilmu riwayah al-hadith, apatah lagi ilmu dirayah al-hadith yang mana beliau adalah jaguhnya dalam mazhab al-Syafi‘i.

Sebahagian Tulisan Tentang al-Ghazali Di Internet

Tidak sedikit juga penulis di laman sesawang dan blog yang telah menulis tentang Imam al-Ghazali dan kedudukannya dalam ilmu hadis. Ada sebahagiannya yang saya manfaatkan. Namun, ada beberapa perkara dan fakta yang tidak disentuh oleh mereka seperti yang telah saya jelaskan, dan ada juga beberapa perkara yang saya kurang bersetuju dengan sebahagian mereka. Namun, saya tidak mahu menyentuhnya di sini.

Tuesday, December 13, 2011

Dr. ‘Abd al-Halim ‘Uwais dan Ustaz Ahmad Bahjat رحمهما الله

Dr. ‘Abd al-Halim ‘Uwais

Pemikir Islam Dr. ‘Abd al-Halim ‘Uwais telah kembali ke rahmatullah pada hari Sabtu lalu, 10 Disember 2011 dalam usia 68 tahun. Dilahirkan pada 12 Julai 1943 di Mesir. Ijazah master dan kedoktorannya dalam bidang sejarah dan tamadun Islam diperolehi daripada Fakulti Darul ‘Ulum, Universiti Cairo. Tesis masternya berjudul (دولة بني حماد في الجزائر) dan tesis Ph.D.nya pula berjudul (ابن حزم الأندلسي مؤرخاً).

Beliau merupakan professor dalam bidang sejarah dan tamadun Islam, serta ketua editor majalah al-Tibyan terbitan al-Jam’iyyah al-Syar’iyyah Mesir (*sebuah pertubuhan yang agak cenderung kini kepada aliran Salafiyyah-Wahhabiyyah, meskipun pengasasnya al-‘Allamah Syeikh Mahmud Khattab al-Subki adalah seorang sufi, bertariqat Khalwatiyyah. Pertubuhan ini diasaskan dengan prinsip berpegang kepada al-Quran dan sunnah pada tahun 1912).

Beliau seorang yang kuat dalam memperjuangkan syariat Islam dan merupakan antara aktivis Islam yang menjalankan kempen anti-Mubarak. Menurut beliau, sistem demokrasi perlu diikat dengan agama agar ia tidak bercanggah dengan syariat Islam dalam menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal. Di dalam Islam, sistem syura itu lebih menepati kehendak syarak kerana ia mencakupi semua unsur positif yang terdapat di dalam sistem demokrasi dan menolak semua unsur negatif yang terdapat di dalamnya.

Beliau telah menghasilkan lebih dari 100 karya penulisan. Antara karya-karya beliau ialah:

1. (فقه التاريخ فى ضوء أزمة المسلمين الحالية)

2. (دولة بنى حماد 408 – 547هـ صفحة رائعة من التاريخ الجزائرى)

3. (ثوابت ضرورية فى فقه الصحوة الإسلامية)

4. (التكاثر المادى وأثره فى سقوط الأندلس)

5. (دراسة لسقوط ثلاثين دولة إسلامية)

6. (ابن حزم وجهوده فى البحث التاريخى)

7. (إحراق طارق بن زياد للسفن أسطورة لا تاريخ)

8. (المسلمون فى معركة البقاء)

9. (بنو أمية بين السقوط والإنتحار)

10. Revisi kitab (وصايا الصالحين عند الموت)

11. (مكانة بيت المقدس) susunan bersama Dr. Muhammad ’Imarah.

12. (تفسير القرآن للناشئين)

13. (تفسير التاريخ علم إسلامي)

14. (التأصيل الإسلامي لنظريات ابن خلدون)

15. (المدخل إلى الحضارة الإسلامية)

16. (الفكر اليهودي بين تأجيج الصراعات وتدمير الحضارات)

17. (تيارات حضارية في التاريخ الإسلامي)

18. (صفحات من جهود المسلمين في الحضارة الهندية)

19. (أثر التغريب وخيانة التاريخ على مستقبل الأمة الحضاري)

20. (40 سبباً لسقوط الأندلس)

21. (شخصية الرسول أمام المقاييس الإنسانية)

22. (النهضة الإسلامية بين مسئولية القيادة وواجبات الأمة)

23. (الإسلام وتحديات العصر)

24. (ثقافة المسلم في وجه التيارات المعاصرة)

25. Tahkik kitab (الذهب المسبوك في وعظ الملوك) bersama Abu ‘Abd al-Rahman al-Zahiri.

26. Tahkik kitab (خلاصة أصول الإسلام وتاريخه لابن حزم) bersama Abu ‘Abd al-Rahman al-Zahiri.

27. (صور وبطولات من حضارتنا)

28. (في ظلال الرسول صلى الله عليه وسلم)

29. (الشيخ محمد الغزالي: تاريخه، وجهوده، وآراؤه)

30. (حزب البعث: نشأته، مبادئه، موقفه من الإسلام والعروبة)

31. (القيم الإسلامية في تاريخ المسلمين)

32. (بديع الزمان سعيد النورسي: رجل الإيمان والتجديد في مواجهة الإلحاد والتقليد)

33. (قضية نسب الفاطميين أمام منهج النقد التاريخي)

34. (علي بن أبي طالب الخليفة المفتري عليه)

35. (الوحي والعقل والعدل في ميزان الإسلام)

36. (الفكر السياسي بين ابن حزم وأبي حامد الغزالي)

37. (دعاة لكن أدباء)

38. (فتح الله كولن إمام النهضة التركية الحديثة)

39. Revisi buku-buku Syeikh Wahid al-Din Khan (الدين في مواجهة العلم) (رسالة برنامج جديد للعمل الإسلامي) dan (قضية البعث الإسلامي).

40. (مشكلة التقدم بين السنن الكونية والسنن القرآنية)

41. (المجرمون المائة: أولهم قابيل وآخرهم مبارك) antara karya terbaru beliau.


- Rujukan: Moheet.com dan Alshareyah.com


------------------------------------


Ustaz Ahmad Bahjat


Ustaz Ahmad Syafiq Bahjat pula telah meninggal dunia pada hari Ahad, 11 Disember 2011 dalam usia 79 tahun. Beliau dilahirkan pada 15 November 1932 di Kaherah, Mesir. Beliau adalah seorang sasterawan, novelis dan jurnalis Mesir yang terkenal. Beliau adalah pemegang sarjana muda undang-undang dari Universiti Cairo.

Antara tugas-tugas yang pernah disandangnya ialah sebagai wartawan di Akhbar al-Yawm, majalah Sabah al-Khair, dan al-Ahram. Kemudian, sebagai ketua pengurusan dan ketua editor majalah Radio dan TV, serta penolong ketua editor unit kesenian di surat khabar al-Ahram.

Beliau dianggap seorang penulis yang handal dalam bidang penulisan. Tulisan-tulisan beliau juga banyak yang berbentuk keIslaman dan menyentuh soal agama. Antara karya-karyanya ialah;

1. (أنبياء الله) yang telah dicetak sebanyak 36 kali!

2. (بحار الحب عند الصوفية)

3. (قصص الحيوان في القرآن) sebuah karyanya yang masyhur.

4. (مذكرات صائم)

5. (أحسن القصص)

6. (الطريق إلى الله)

7. (قميص يوسف)

8. (الله في العقيده الإسلامية)

9. (صائمون.. والله أعلم)

10. (تأملات في عذوبة الكون)

11. (ناقة صالح)

12. (فيل أبرهة)

13. (حوت يونس)

14. (هدهد سليمان)

15. (الملك طالوت والنهر)

16. (تأملات مسافر)

17. (نبأ ابني آدم والغراب)


- Rujukan: Wikipedia


Monday, December 12, 2011

Iktikad Ahli Sufi Sejati Menurut Syeikh Muhammad al-Hafiz al-Tijani (2)


II

Kesimpulan bagi akidah kami dalam bab usul ialah apa yang dipegang oleh para salafussoleh dan juga para khalaf dari kalangan Ahlus Sunnah wal Jamaah yang terdiri dari kalangan fuqaha’, muhaddithin dan sufiyyah, serta apa yang dipegang oleh imam-imam yang empat; Malik, al-Syafi‘i, Abu Hanifah, Ahmad bin Hanbal dan pengikut-pengikut mereka dalam bab furu‘. Kita juga mengakui para ahli sufi secara keseluruhannya, di samping menimbang kata-kata, amalan-amalan dan hal keadaan mereka dengan syariat. Maka apa yang bertepatan dengannya, kami turut memperakukannya. Manakala yang membawa kemungkinan bertepatan dan bertentangan, kami baikkan sangka terhadap mereka, serta kami tafsirkan hal keadaan mereka menurut wajah yang bertepatan, dan kami serahkan urusan mereka itu kepada Allah yang maha mengetahui dengan apa yang tersirat di dalam hati. Memang ada dinukilkan dari mereka syatahat-syatahat (latahan) yang tidak boleh diikuti dan tidak boleh dicontohi sama sekali.

Manakala perkara yang tidak dapat dipertanggungkan pula, kami akan menolaknya, kerana sesungguhnya tiada lagi kenabian mahupun pensyariatan selepas Rasulullah SAW. Sesiapa yang mendakwa kemaksuman terhadap seseorang individu sesudah baginda, maka dia adalah dari kalangan ahli bidaah yang sesat. Kita tidak melakukan sepertimana yang dibuat oleh ahli bidaah dan khurafat yang mentakwilkan firman Allah ‘azza wajalla dan sabdaan Rasul-Nya SAW disebabkan kata-kata para pemimpin mereka. Lalu mereka menjadikan kata-kata mereka itu sebagai asal, serta merujukkan pula al-Quran dan sunnah kepadanya.

Sesunguhnya yang menjadi dasar asal di sisi kami ialah al-Quran dan Sunnah. Justeru, semua perkara yang menggambarkan bertentangan dengan kedua-duanya daripada kata-kata para ‘arifin, sekiranya ada didapati dalam buku-buku kami, maka ianya adalah tertakwil yang tidak membawa wajah yang bertentangan dengan kedua-duanya. Memang ada berlaku penyusupan dan pendustaan ke atas para nabi dan juga para solihin, ataupun orang tersalah dalam memahami kata-kata mereka, walaupun dari kalangan sahabat-sahabat mereka sendiri, lalu mereka pun menukilkannya dalam keadaan salah. Sedangkan para nabi dan para solihin itu telah memberi peringatan dari yang demikian. Namun, kita telah melihat para salafussoleh dari kalangan alim ulama bersifat cermat dan berhati-hati serta tidak cepat mengkafir dan menyesatkan.

Syeikh al-Tijani pernah ditanya: “Apakah berlaku pembohongan ke atas tuan?” Jawabnya: “Ya, jika kamu mendengar sesuatu daripadaku, maka timbanglah ia dengan neraca syarak. Maka apa yang bertepatan dengannya, amalkanlah olehmu, dan apa yang bertentangan dengannya pula, maka tinggalkanlah ia”.

Dan saya amat yakin bahawa semua pengikut Tijani berlepas diri kepada Allah SWT dari semua akidah-akidah yang menyeleweng itu dan juga yang seumpamanya. Kalaulah tidak kerana agenda-agenda peribadi dan pertelingkahan-pertelingkahan, nescaya tiada seorang pun dari kalangan ahli tariqat tersebut yang akan ditohmah dengan tuduhan sedemikian. Namun, Allah telah melepaskan diri mereka daripadanya, termasuklah juga golongan awam mereka. Maka bagaimana pula dengan seorang lelaki mulia yang mempunyai sumbangan dan jasa besar dalam berkhidmat kepada Islam yang diiktiraf sendiri oleh pihak lawannya?

Tiada seorang individu pun dalam tariqat ini sama ada yang besar ataupun yang kecil, melainkan ia mengumumkan kelepasan dirinya dari kebatilan-kebatilan tersebut. Kami sendiri telah menerima dari para syeikh tariqat ini – dan ia juga dinyatakan sendiri oleh pengasasnya (Syeikh al-Tijani) - bahawa semua yang dinisbahkan kepada syeikh dengan andaian sahih nisbahnya kepada beliau, sama ada yang didapati dalam kitab-kitab beliau ataupun tidak, dan zahirnya pula bertentangan dengan nas al-Quran, atau sunnah, atau ijmak umat Muhammad SAW, maka ianya adalah tertakwil, dan haram mengambil zahirnya, serta wajib menafsirkannya menurut wajah yang bersesuaian dengan syariat. Para ulama tariqat ini telah berusaha menerangkan takwilnya yang bertepatan dengan syariat supaya tiada seorang pun yang akan sesat dengan menafsirkannya menurut wajah yang bercanggah. Manakala apa yang tidak sahih nisbahnya kepada beliau, maka tidak boleh dipegang dengan suatu apa pun daripadanya dalam apa jua keadaan sekalipun.

Kami pernah mendengar bahawa ada seorang khalifah tariqat ini telah membakar suatu tulisan yang dinisbahkan kepada Syeikh al-Tijani daripada berbagai keistimewaan-keistimewaan yang bertentangan dengan sunnah Nabi SAW, malah beliau telah memerintahkan membakarnya di mana sahaja ianya ditemui. Apakah ada orang waras yang boleh menerangkan kepada kita suatu makna (faedah) bagi menyelidiki perkara-perkara samar sebegitu? Hinggakan seolah-olah tidak ada di dalam tariqat ini selain darinya? Sedangkan, tidak ada khilaf antara ahli tariqat ini bahawa ianya adalah tertakwil? Dan ia meninggalkan pula perkara yang cukup jelas seperti berdakwah kepada Allah ‘azza wajalla, beramal dengan Al-Quran dan Sunnah, serta berpegang teguh dengan kedua-duanya. Sedangkan itulah sahaja yang diamalkan di sisi setiap individu dari kalangan ahli tariqat ini? Oleh kerana kesemua akidah-akidah yang bertentangan tersebut tiada khilaf di antara kami tentang kebatilannya, dan kami bersepakat dalam berlepas diri dari setiap orang yang mempercayai kesemuanya itu, ataupun sebahagiannya. Maka tiada lagi sebab yang tinggal kecuali perselisihan-perselisihan peribadi, dan bukannya percanggahan pokok (substantif).

Jika perkara munkar itu, kerana kecintaan pada agama adalah benar, maka tiada seorang pun menurut apa yang kami tahu, mempercayai akidah-akidah berkenaan dari kalangan para pengamal Tijaniyyah. Maka ia adalah suatu jihad tanpa sebarang musuh. Sesiapa yang menyandarkan kepada Tariqat Tijaniyyah mana-mana doktrin daripada kepercayaan-kepercayaan tersebut atau lain-lainnya yang bertentangan dengan akidah Islam, maka dia adalah seorang pendusta. Telahpun sahih hadis dari baginda SAW: “Tidaklah seseorang itu mengkafirkan seseorang yang lain kecuali layaklah salah seorang daripada mereka itu dengannya, sekiranya ia seorang yang kafir, jika tidak ia kufur dengan mengkafirkannya”.

Adapun bersekongkol dengan musuh-musuh Islam, maka ia telah diharamkan oleh Allah ‘azza wajalla. Tidak ragu lagi bahawa setiap da’i kepada Allah secara benar itu berlepas diri daripadanya. Jika benar ada seseorang daripada ahli tariqat ini bersekongkol dengan mereka, wal ‘iyazu biLlah, maka kesalahan itu hanyalah terbeban di atas bahunya seorang. Dan ia, jika begitu seorang yang menyalahi syeikh pengasas tariqat ini, malah dengan usul-usul ahli sufi dan juga kesemua ahli agama. Dan sesiapa yang mengiktiraf komplotnya dengan mereka itu pula, maka ia juga dikira bersekongkol dengannya.

Sesungguhnya kami menyeru umat Islam keseluruhannya supaya berpegang dengan kebenaran dan berusaha untuk mengukuhkan ikatan agama dan membuang punca-punca pertikaian di antara mereka dengan baik. Sesiapa yang tidak mampu dari kalangan kita mengisytiharkan permusuhannya terhadap musuh-musuh Allah ‘azza wajalla, maka janganlah pula terkurang dari bertakwa kepada Allah, maka ia tidak membantu mereka dalam menghina umat Islam.

Akhirnya saya menutup kata-kata saya dengan memohon kepada Allah SWT agar dapat memberikan taufik dari kalangan ulama ahli agama seseorang yang dapat menjadi utusan keamanan antara umat Islam, lalu menyatukan kalimahnya, dan mengarahkannya ke jalan pengorbanan demi Allah dan agama-Nya, agar kita semua dapat beramal di bawah panji-panji kebenaran secara berganding bahu.

- Tamat terjemahan

Sunday, December 11, 2011

Iktikad Ahli Sufi Sejati Menurut Syeikh Muhammad al-Hafiz al-Tijani (1)


Al-‘Allamah al-Muhaddith Sayyidi Syeikh Muhammad al-Hafiz al-Tijani r.a. (w. 1398H) adalah syeikh Tariqat Tijaniyyah di Mesir yang masyhur di zamannya. Nama beliau juga cukup terkenal dalam bidang hadis. Beliau pernah menyebut: “Sesungguhnya antara kurniaan Allah SWT kepadaku ialah Dia menyangkutkan hatiku dengan kitab-kitab sunnah yang suci”. Antara guru-gurunya dalam ilmu hadis ialah Syeikh Muhammad bin Ibrahim al-Samaluti (yang juga merupakan guru Syeikh Muhammad Idris al-Marbawi), Syeikh Yusuf al-Dijwi, Syeikh Muhammad Zahid al-Kawthari, Syeikh Ahmad al-Ghumari, Syeikh ‘Abd al-Sattar al-Dihlawi, Syeikh ‘Umar Hamdan al-Mahrisi, Syeikh Badr al-Din al-Hasani, Syeikh Muhammad ‘Abd al-Hayy al-Kattani dan lain-lain. Antara karya besarnya dalam bidang hadis pula ialah Tartib wa Taqrib Musnad Ahmad, Tartib Zakha’ir al-Mawarith, Tartib Takhrij Ahadith al-Ihya’, Takhrij Jawahir al-Ma’ani, Ta’aqqubat ‘ala Istidrakat al-Zahabi ‘ala al-Hakim, Takhrij al-Luma’ dan lain-lain.

Meskipun dalam tulisan ini Sayyidi Syeikh Muhammad al-Hafiz al-Tijani menulis dengan tujuan untuk mempertahankan Tariqat Tijaniyyah yang diasaskan oleh Syeikh Abu al-‘Abbas al-Tijani (w. 1230H) dari tuduhan-tuduhan dan tohmahan-tohmahan yang ditujukan kepadanya. (Lihat juga risalah-risalah beliau bagi mempertahankan Tariqat Tijaniyyah: 1- al-Intisaf fi Radd al-Iftira’ ‘ala al-Sadah al-Tijaniyyah, 2- I’lan al-Hujjah ‘ala A‘da’ al-Tariqah al-Tijaniyyah, 3- al-Intisaf fi Radd al-Inkar ‘ala al-Tariq, 4- Bara’ah al-Tariqah al-Tijaniyyah min Kulli Ma Yukhalif al-Syari‘ah, 5- Ta’wil al-Musytabah fi Kutub al-Sadah al-Tijaniyyah, dan 6- Khurafah al-Bara’ah min al-Tariqah al-Tijaniyyah).

Namun, isi sebenarnya secara umum turut menyentuh tentang kesalahfahaman terhadap golongan ahli sufi dan juga iktikad-iktikad yang benar dalam ilmu tasawuf. Ia dianggap tulisan terbaik Syeikh Muhammad Al-Hafiz al-Tijani. Justeru, jika ada tersalah dan tersilap nukilan atau terjemahan, mohon diperbetulkan. Tulisan Syeikh Muhammad Al-Hafiz al-Tijani ini telah diterbitkan dalam majalah al-Fath di Kaherah, bil. 418, pada tarikh hari Khamis, 16 Rajab 1353 H. Teksnya telah dikutip dari laman rayaheen.net daripada pautan INI.

I

Kata beliau selepas tahmid dan selawat:

Sesungguhnnya saya mengisytiharkan bahawa kami tidak beriktikad bahawa Rasulullah SAW telah menyembunyikan sesuatu daripada apa yang telah diperintahkan kepada baginda agar menyampaikannya. Dan mustahil baginda diperintahkan untuk menyampaikan sesuatu wirid, atau selawat al-Fatih, atau lain-lainnya, atau untuk menerangkan kelebihannya, tetapi baginda menyembunyikannya. Sesiapa yang percaya kenyataan sedemikian, maka dia adalah kafir kepada Allah dan Rasul-Nya, tidak akan diterima daripadanya amalan yang fardu mahupun yang sunat.

Saya tidak tahu bagaimana boleh masuk akal yang baginda telah menyembunyikan wirid tersebut, iaitu istighfar, selawat ke atasnya SAW dengan mana-mana lafaz, serta kalimah la ilaha illaLlah. Sedang selawat al-Fatih telahpun wujud sebelum Syeikh Abu al-‘Abbas al-Tijani serta masyhur, maka tidak sahih sama sekali yang ianya telah disimpankan untuk beliau, malah tidak sabit perkara sedemikian daripada beliau. Kami tidak beriktikad bahawa di sana selepas Rasulullah SAW terdapat suatu syariat baru dalam apa jua bentuk sekalipun. Dan apa yang dibawa oleh baginda SAW mustahil untuk dimansuh sebahagian daripadanya, atau ditambah sesuatu terhadapnya. Sesiapa yang mendakwa sedemikian, maka dia adalah kafir terkeluar daripada agama Islam.

Sesungguhnya kami, meskipun kami berpendapat harus seorang wali itu melihat Rasulullah SAW dalam keadaan jaga, tetapi kami menganggap hukumnya adalah sama seperti hukum mimpi tidur yang benar. Tidak dapat dipegang kecuali atas apa yang menepati syariatnya SAW. Penyaksian-penyaksian para wali itu bukanlah suatu hujah, tetapi yang menjadi hujah adalah syariat Muhammad SAW. Adapun penyaksian-penyaksian tersebut, hanyalah berita-berita gembira yang terikat dengan syariat baginda yang mulia; apa yang diterima olehnya kami juga menerimanya dan apa yang tidak diterima olehnya, maka mazhab kami adalah bersangka baik padanya. Maka kami hukumkannya seperti hukum mimpi yang tertakwil.

Kita tidak ragu lagi bahawa kebanyakan mimpi itu perlu kepada takwil/tafsir. Namun, kami memilih bersangka baik kerana seorang mukmin yang bersaksi bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan bahawa Nabi Muhammad itu adalah utusan Allah SWT, dan ia sayang terhadap agamanya, serta patuh mengikutinya, kami menolak bahawa ia sengaja berdusta ke atas Rasulullah SAW. Keadaan berjaga dalam perkara ini adalah sama seperti keadaan tidur, sedang dia membaca sabdaan baginda SAW: “Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka hendaklah dia menempah tempat duduknya daripada api neraka”.

Dan kami tidak mengkhususkan seorang pun dari kalangan para solihin dengan kedudukan sedemikian, bahkan ia di sisi kami adalah umum pada setiap apa yang dinukilkan daripada mereka. Berapa banyak perkara-perkara samar dan syatahat (latahan) telah dinukilkan daripada para syeikh, sama ada dalam hal ini tariqat Maulana Syeikh ‘Abdul Qadir al-Jailani mahupun lain-lainnya. Dan para ulama telah memberi keuzuran buat mereka serta menolak wajah yang bertentangan. Tidak sunyi kitab-kitab mana-mana tariqat pun daripada perkara-perkara samar dan syatahat ini. Kesemuanya adalah tertakwil. Kami tidak beriktikad bahawa hanya semata-mata dengan penyaksian salah seorang dari kalangan para solihin itu sudah mencukupi bagi keselamatan seseorang individu. Akan tetapi yang dapat menyelamatkannya ialah iman dan amalan soleh. Firman-Nya SWT: “Dan bahwasanya seorang manusia tiada memperoleh selain apa yang telah diusahakannya” (al-Najm: 39).

Kami berpendapat bahawa berkumpul dengan para solihin berserta mahabbah yang benar ikhlas itu akan mendorong kepada kebaikan pada kebiasaannya. Oleh yang demikian, syarak telah menggalakkan supaya sentiasa berdamping dengan mereka, dan menerangkan bahawa ia adalah di antara sebab-sebab taubat. Hadis tentang orang yang membunuh sembilan puluh sembilan jiwa, dan kemudian dia meminta untuk bertaubat, lalu ditunjukkan oleh seorang pendeta kepada sekumpulan para solihin agar ia berdamping dengan mereka, lalu ia pun mati sebelum ia sempat sampai kepada mereka, namun Allah merahmatinya dan menerima taubatnya, adalah sabit di dalam kitab al-Sahih. Demikian juga hadis tentang sahabat yang baik/soleh.

Kami percaya bahawa di antara sebesar-besar kekufuran ialah seseorang itu mempercayai bahawa selawat al-Fatih, atau lain-lain selawat ke atas baginda SAW dapat menyamai kelebihannya dengan mana-mana ayat daripada al-Quran. Justeru, bagaimana ia dapat melebihinya?! Maka bagaimana pula dengan satu surah?! Dan bagaimana pula dengan keseluruhan al-Quran?! Kami tidak beriktikad bahawa selawat itu adalah daripada al-Quran sebagaimana yang didakwa oleh si-pendakwa, dan bukan juga daripada hadis qudsi, ataupun daripada mana-mana bahagian wahyu kenabian kerana yang demikian itu telah pun terputus dengan kembalinya baginda SAW ke al-Rafiq al-A’la. Apa yang dinyatakan tersebut di sisi kami, ianya adalah daripada ilham yang sabit bagi para awliya’.

Kami tidak beriktikad bahawa ianya menyamai kalimah yang mulia (لا إله إلا الله) "Tiada tuhan melainkan Allah". Tidak mungkin Syeikh al-Tijani berpendapat dengan mansuhnya berzikir dengan al-asma’ (nama-nama Allah), maka yang demikian ini adalah batil. Sedangkan kami, dan bagi Allah segala pujian, mengingati Allah ‘azza wajalla dengan nama-nama-Nya, dan kami sentiasa memelihara tasbih dan tahmid, berqiamullail, dan semua perkara-perkara sunat serta zikir-zikir yang warid di dalam syariat, serta kami menggalakkan ia diamalkan.

Kami tidak beriktikad bahawa hanya semata-mata dengan mengambil wirid akan memasukkan seseorang itu ke syurga sama ada dengan hisab ataupun tanpa hisab. Ini kerana syaratnya ialah mesti memelihara kesemua perintah-perintah syarak dari segi ilmu dan juga amal. Apakah dia wirid itu? Iaitu beristighfar, berselawat ke atas Nabi SAW, dan kalimah (لا إله إلا الله) “tiada tuhan melainkan Allah”, sesudah melaksanakan kewajipan-kewajipan yang dituntut oleh Allah SWT.

Dan tidak ada, sama ada Syeikh al-Tijani atau seseorang pun selain dari para sahabat Rasulullah SAW yang dapat mencapai martabat para sahabat baginda SAW. Maka bagaimana pula dengan para nabi AS? Dan bagaimana pula dengan nabi penghulu seluruh makhluk SAW?

Seseorang wali itu, walau bagaimana tinggi sekalipun martabatnya adalah mustahil ia dapat mencapai dalam ilmu ketuhanan ke puncak martabat mana-mana nabi pun. Sesiapa yang mendakwa sedemikian, maka dia adalah sesat lagi menyesatkan orang lain. Kami percaya bahwa termasuk di antara kesesatan ialah seseorang hamba itu berasa selamat dari azab Allah SWT walaupun datang berderet-deret kepadanya berita-berita yang gembira. Sesiapa yang bergantung kepada amalannya, atau sandarannya kepada mana-mana individu dan meninggalkan beramal, maka yang demikian itu adalah tanda kerugian yang nyata. Wal ‘iyazu biLlah, semoga mendapat perlindungan dari Allah Taala.

Kami percaya bahawa di antara syirik yang paling keji sekali ialah seseorang itu mempercayai bagi sesiapa pun bahawa ia mempunyai kuasa tadbir bersama-sama Allah, ataupun selain-Nya SWT. Bagaimanapun, apa yang kami nyatakan ialah seseorang hamba itu boleh sampai kepada suatu kedudukan mahbubiyyah (cinta) di sisi Tuhannya ‘azza wajalla di mana al-Haq Taala bertindak padanya, lalu Dia mengikat hatinya. Maka dia tidak memohon kepada-Nya melainkan hanya apa yang telah didahului oleh kehendak-Nya yang azali SWT. Inilah yang kita fahami dalam sabdaan baginda SAW: “Sesungguhnya dari kalangan hamba-hamba Allah itu ada orang yang jika ia bersumpah atas nama Allah, nescaya Dia akan memperkenankannya”. Juga dalam hadis qudsi: “Dan jika dia meminta kepada-Ku, nescaya Aku akan memberinya”. Inilah yang biasanya berlaku (di kalangan wali-wali Allah). Namun adakalanya ia memohon kepada Tuhannya ‘azza wajalla, namun Dia tidak pun memberinya, kerana apa yang dikehendaki oleh Allah itu pasti akan berlaku, bukan menurut apa yang dikehendaki oleh yang selain-Nya.

Kami beriktikad bahawa Allah SWT tidak menyuruh melakukan perkara yang keji, zalim, mahupun kekufuran, meskipun memang tidak berlaku di dalam kerajaan-Nya kecuali apa yang Dia kehendaki. Dan sesungguhnya golongan kafir itu adalah musuh-musuh Allah sepertimana firman-Nya SWT: “Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang kafir”, walaupun kewujudan dan pengazaban mereka itu adalah apa yang dikehendaki oleh-Nya SWT. Dan tidak mungkin pula pengazaban mereka itu adalah sia-sia, akan tetapi ia adalah intipati keadilan dan hikmah/kebijaksanaan. Sesungguhnya mereka itu telah hak ke atas mereka firman-Nya ‘azza wajalla: “Merekalah orang-orang yang berputus asa dari rahmat-Ku”, “Mereka kekal di dalamnya selama-lamanya, tidak akan diringankan daripada mereka dari azabnya”. Maka azab kekufuran itu tidak akan dikurangkan, firman Allah Taala: “Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia akan mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi siapa yang Dia dikehendaki” (al-Nisa’: 48).

Tidak wajib sifat maksum itu melainkan hanya bagi nabi. Adapun para awliya’, maka harus berlaku ke atas mereka semua perbuatan-perbuatan maksiat (selain dari kekufuran). Allah juga boleh memelihara sesiapa yang dikehendaki-Nya dari maksiat dari kalangan mereka, namun tidak wajib yang demikian itu pada hak selain dari para nabi AS. Dan sesiapa yang mempercayai pada Allah ‘azza wajalla hulul (inkarnasi) atau ittihad (kesatuan makhluk dengan Khaliq), atau percaya bahawa sesuatu makhluk itu adalah zat Allah, atau padanya terdapat satu sifat daripada sifat-sifat-Nya, atau menyamakan-Nya dengan makhluk-Nya, atau menyamakan makhluk-Nya dengan-Nya, atau mengingkari suatu perkara penting yang mesti maklum diketahui dalam agama, atau mentakwilkannya dengan suatu gambaran yang menyalahinya seperti orang yang percaya dengan penjelmaan semula roh dan mendakwa bahawa itu adalah makna kebangkitan, atau mengikuti suatu pegangan daripada pegangan-pegangan golongan bidaah, maka dia adalah orang yang sesat lagi menyesatkan.

(bersambung...)