Syeikh Muhammad Sa‘id al-Kuhail al-Himsi

Al-‘Alim al-Rabbani Syeikh Muhammad Sa‘id al-Kuhail al-Himsi رحمه الله

Imam dan khatib Masjid Saidina Khalid bin al-Walid RA di Bandar Hims, Syria dan syeikh Tariqat Syaziliyyah Darqawiyyah di Syam, al-‘Arif Syeikh as-Sayyid Muhammad Sa‘id al-Kuhail al-Himsi al-Hanafi ad-Darqawi telah meninggal dunia pada hari Selasa lepas, 25/09/2012 di Jeddah, Arab Saudi. Jenazah beliau kemudian dimakamkan di perkuburan al-Baqi‘, Madinah al-Munawwarah. Beliau dilahirkan pada tahun 1353H/ 1933.

Syeikh Muhammad Sa‘id al-Kuhail adalah murid dan khalifah Syeikh Tariqat Syaziliyyah Darqawiyyah di Syam sebelumnya, Mawlana al-‘Arif Syeikh ‘Abd ar-Rahman as-Syaghuri ad-Dimasyqi (1331 - 1425H).

Beliau meriwayatkan sanad keilmuan dari ramai tokoh ulama besar di Syam, Mesir, Maghribi dan lain-lain. Beliau pernah mengaji kitab (نخبة الفكر) dalam mustalah al-hadith daripada al-‘Allamah al-Hafiz Sayyid Ahmad ibn al-Siddiq al-Ghumari (1320 - 1380H).

Antara guru beliau yang lain ialah al-‘Allamah Syeikh Hasan bin Muhammad al-Masysyat al-Maliki al-Makki (1317 - 1399H), al-‘Allamah as-Sayyid ‘Alawi bin ‘Abbas al-Maliki al-Hasani (1325 - 1391H), al-‘Allamah al-Kabir Syeikh Muhammad al-‘Arabi at-Tabbani al-Maliki (1313 - 1390H), Syeikh Muhammad Nur Saif al-Hilali al-Maliki (1323 - 1403H), al-‘Allamah al-Muhaddith Syeikh Muhammad Ibrahim bin Sa‘dullah al-Khutani al-Bukhari al-Hanafi al-Madani (1311 - 1387H) dan lain-lain.

رحمه الله تعالى رحمة واسعة

- الفاتحة -

Rujukan:

-         Multaqa al-Nukhbah.

-         Rawd ar-Rayyahin. 

Hadis Wanita Harus Menjadi Imam

 

Soalan:

Ada tak hadis wanita boleh menjadi imam bagi jemaah wanita? Kerana ada yang mengatakan wanita tak perlu berjemaah sesama mereka dan Rasulullah SAW sendiri bersabda, “Sebaik-baik salat bagi wanita adalah di sudut rumahnya” (HR Ahmad dan lain-lain) iaitu secara sendirian.

Jawapan:

Ada sebuah hadis.

Diriwayatkan oleh Abu Dawud dalam Sunannya (بَاب إِمَامَةِ النِّسَاءِ) (591- 592) daripada ‘Abd ar-Rahman bin Khallad al-Ansari dan Laila binti Malik daripada Ummu Waraqah binti ‘Abdullah al-Ansariyyah r.a., seorang sahabiah yang pandai membaca al-Quran  – secara ringkasnya - bahawa beliau pernah meminta izin kepada Nabi SAW untuk menugaskan di dalam rumahnya seorang mu’azzin, lalu baginda pun mengizinkannya. Baginda menyuruh beliau supaya menjadi imam kepada ahli rumahnya. Kata ‘Abd ar-Rahman: “Aku pernah melihat mu'azzinnya adalah seorang lelaki tua yang lanjut usianya”.

Hadis Ummu Waraqah r.a. ini juga telah diriwayatkan oleh Ahmad dalam Musnadnya, al-Hakim dalam al-Mustadrak, Ibn Khuzaimah dalam Sahihnya (1676), al-Bayhaqi dalam al-Sunan al-Kubra, al-Tabarani dalam al-Mu‘jam al-Kabir dan al-Daraqutni dalam Sunannya. Kesemuanya dari jalur al-Walid bin ‘Abdullah bin Jumai‘, seorang perawi yang dihukum thiqah atau (لا بأس به) oleh ramai ulama al-jarh wa al-ta‘dil.

Pendapat yang menolak hadis ini kerana ‘Abd ar-Rahman bin Khallad al-Ansari adalah seorang perawi yang majhul. Namun, riwayat beliau tidak bersendirian kerana ia telah diiringi (mutaba‘ah) oleh riwayat Laila binti Malik yang juga seorang perawi majhul. Dari sudut ini, ada pendapat yang melihat ianya tetap tidak dapat mengukuhkan antara satu sama lain. Manakala satu pendapat lagi mengatakan ianya dapat mengukuhkan antara satu sama lain dan menjadikan sanad hadis ini meningkat kepada darjat hasan. 

Al-Hafiz Ibn Hajar menyebut dalam (بلوغ المرام):  “Diriwayatkan oleh Abu Dawud dan ia disahihkan oleh Ibn Khuzaimah”, seolah-olah beliau mengakui dan menerima pentashihan Ibn Khuzaimah tersebut. Al-‘Allamah al-‘Aini dalam (البِنَاية شرح الهِدَاية) menyatakan hadis ini adalah sahih.

Hadis ini dikuatkan oleh beberapa athar daripada ‘A’isyah RA, Ummu Salamah RA dan Ibn ‘Abbas RA yang menunjukkan wanita boleh menjadi imam kepada jemaah wanita. Antaranya, al-Hakim meriwayatkan daripada ‘Ata’ katanya:

أَنَّهَا كَانَتْ تُؤَذِنُ وَتُقِيمُ وَتَؤُمُ النِّسَاءَ، وَتَقُومُ وَسْطَهُنَّ.

Maksudnya: “Beliau [‘A’isyah RA] pernah melaung azan, iqamah dan mengimamkan jemaah wanita serta berdiri di tengah-tengah mereka”.

Para ulama' telah berbeza pendapat dalam memahami hadis Ummu Waraqah r.a. di atas. Sebahagian mereka menjadikan ianya khusus kepada Ummu Waraqah r.a. sahaja dan sebahagian yang lain pula menganggap dibolehkan perempuan menjadi imam kepada ahli keluarganya yang perempuan sahaja dan tidak dibolehkan menjadi imam kepada wanita selain keluarganya serta di luar rumahnya.

Berdasarkan dalil-dalil di atas, menurut sebahagian ulama seperti mazhab al-Syafi‘i dan pendapat yang rajih dalam mazhab Hanbali, wanita boleh menjadi imam solat berjemaah yang makmumnya hanya wanita, seperti yang dilakukan oleh ‘A’isyah RA dan Ummu Salamah RA. Ia adalah mustahab.

Imam ‘Abd al-Hayy al-Laknawi al-Hanafi (w. 1304H) telah mengupas masalah ini dengan baik di dalam kitabnya (تحفة النبلاء في جماعة النساء). Beliau menyokong pandangan mazhab al-Syafi‘i dan lain-lain yang bersamanya serta menolak pandangan ulama Hanafiyyah yang mengatakannya makruh.

Hadis di atas dalil yang menunjukkan keharusan wanita berbuat demikian dan tidak bertentangan dengan hadis: “Sebaik-baik solat bagi wanita adalah di sudut rumahnya” (HR Ahmad dan lain-lain). Kerana kedua-duanya merujuk kepada kesesuaian situasi individu. Lihat bagaimana syarak menjaga kedudukan istimewa kaum wanita hatta dalam ibadah.

Nabi SAW menyatakan ganjaran pahala 27 kali ganda bagi solat berjemaah adalah untuk direbut oleh sesiapa sahaja, termasuklah wanita. Sebab itu kaum wanita di zaman Baginda SAW tidak dihalang untuk pergi ke masjid bersolat jemaah. Dan pada masa yang sama baginda amat prihatin dalam menjaga kehormatan mereka. Justeru, wanita yang berpeluang dan berkesempatan bersolat jemaah, maka ia bolehlah bersolat jemaah. Apatah lagi jika berada di Masjid al-Haram atau Masjid Nabawi yang besar ganjaran pahalanya. Manakala yang tidak berpeluang dan berkesempatan, maka ia tidak perlu sama sekali berasa sedih dan kecewa kerana solat di rumahnya itu dikira lebih afdhal. Ini berbeza dengan kedudukan kaum lelaki.

Jika para pelajar perempuan yang tinggal di asrama misalnya, maka harus bagi mereka menunaikan solat berjemaah secara bersama-sama. Lebih-lebih lagi ganjaran pahala 27 kali ganda bagi solat berjemaah akan dapat diperolehi. Jika seorang suri rumah pula misalnya, adalah lebih baik baginya bersolat sendirian atau bersama anak-anak perempuan di rumah sahaja kerana itu lebih sesuai dan lebih menjaga diri mereka. Keafdhalan yang disebutkan adalah kerana ketaatan mereka yang penuh bulat di dalam memelihara batasan syarak. Menjaga kesesuaian situasi ini lebih menampakkan kecantikan dan keluasan syariat Islam yang bersifat anjal dan tidak rigid.

* Perhatian:

Ada disebut dalam hadis Ummu Waraqah r.a. itu, beliau menjadi imam kepada ahli rumahnya yang mana mu'azzinnya adalah seorang lelaki tua yang lanjut usianya. Oleh itu, Abu Thaur, al-Muzanni dan at-Tabari menyatakan perempuan juga boleh menjadi imam kepada orang lelaki secara mutlak. Pandangan ini dikira berlawanan (syaz) dengan pandangan jumhur besar ulama. Berdasarkan pendapat yang mengatakan hadis di atas sabit, perkara ini perlulah ditafsirkan dengan jelas. Meskipun ada yang menafsirkan, Ummu Waraqah r.a. sebenarnya hanya menjadi imam kepada ahli keluarga wanita sahaja di rumahnya.

Menurut Dr. ‘Abd al-Karim Zaidan dalam kitabnya al-Mufassal fi Ahkam al-Mar’ah wa al-Bait al-Muslim, yang rajih (tepat) ialah harus seorang wanita menjadi imam kepada orang lelaki bersama-sama ahli keluarga di rumahnya (dengan syarat) jika wanita itu lebih utama dan layak untuk menjadi imam berbanding lelaki disebabkan ia lebih pandai membaca al-Quran dan lebih faqih (berilmu). Hadis Ummu Waraqah r.a. itu menunjukkan beliau adalah seorang yang pandai membaca al-Quran serta lebih mampu dan layak menjadi imam berbanding mu'azzinnya yang merupakan seorang lelaki tua yang sudah lanjut usia (sebab itu namanya pun tidak disebutkan).

Menurut beliau lagi, adapun wanita yang menjadi imam kepada orang lelaki di masjid (atau di luar rumahnya), maka hukumnya adalah tidak harus, sebagai mengikut pandangan jumhur ulama. Dalil yang dapat menguatkannya ialah tidak pernah dinukilkan kepada kita walaupun sekali bahawa ada wanita yang pernah menjadi imam solat kepada jemaah lelaki (atau ada di antara makmumnya orang lelaki), sama ada pada zaman sahabat mahupun pada zaman tabiin.

Wallahu a‘lam.

‘Sakit’ Demi Nabi Muhammad SAW

Penghinaan terhadap Nabi Muhammad SAW bukan sahaja berlaku semasa hayat baginda semata-mata, malah ia berterusan walaupun sesudah kewafatan baginda, bahkan sesudah lebih dari 1,400 tahun.

Kebencian musuh Islam terhadap Islam bukan sahaja ditumpukan kepada umat Islam, tetapi lebih utama lagi ditumpukan kepada teraju utamanya iaitu Nabi Muhammad SAW. Baginda SAW terus dihina dan dicaci oleh para musuhnya. Ia juga sebenarnya merupakan satu ujian kepada umat Islam, umat Baginda SAW. Bagaimanakah tindakan dan reaksi mereka apabila nabi mereka atau agama mereka dihina?? Apakah hati masih ada iman yang akan terasa ‘sakit’nya atau hanya diam sahaja tanpa endah apa-apa?

Dari satu sudut yang boleh diambil pengajaran, kita sewajarnya dapat mendidik diri kita sendiri dengan sifat tabah dan sabar sekiranya menerima cacian dan makian. Jika Junjungan Nabi SAW yang merupakan kekasih Allah SWT sendiri menerima penghinaan dan cacian daripada musuh-musuhnya, maka apa sangatlah diri kita jika menerima penghinaan dan cacian daripada orang lain. Maka bersabarlah serta berihtisab...

Namun, berasa marah kerana Allah Taala dalam isu ini adalah wajib ke atas setiap umat Islam.

Para ulama bersepakat, hukum ke atas orang yang menghina dan mencaci Nabi SAW ialah hukuman bunuh. Namun, tanggungjawab perlaksanaannya adalah di tangan pemerintah, bukannya di tangan orang awam.

Saya kongsikan sebuah entri lama dengan sedikit tambahan untuk kita renungi...

.........................

Kronologi Penghinaan Terhadap Rasulullah SAW :

Artikel oleh: lead88

.:: 1988 ::.

Salman Rushdie menghina Nabi saw dalam karyanya “The Satanic Verses”.

Kerajaan British menganugerahkan pengurniaan pingat ‘Knigh Bachelor’ (membawa gelaran Sir) kepada penulis novel ‘Surah Syaitan’ kelahiran India, Salman Rushdie dilihat sebagai satu tindakan yang tidak wajar.

Penulis buku “ The Satanic Verses” yang menghina Islam dan Rasulullah SAW menerima anugerah tersebut dalam satu majlis sempena ulangtahun kelahiran Ratu Elizabeth II yang ke-81.

Ia satu tindakan yang menghina Islam kerana tindakan tersebut sebagai tanda kerajaan Britain berbangga dengan pencapaian buku “The Satanic Verses”. Seharusnya ia tidak dipersetujui oleh umat Islam seluruhnya, kerana melambangkan betapa sensitiviti kita dalam beragama terus cuba diperkotak katikkan oleh musuh Islam.

Salman Rusdie, 60, anak seorang Muslim dilahirkan di Bombay pada 19 June 1947 dan bersekolah di Gereja John Conon kemudian di King Kolej, Cambridge.

Pada tahun 1988 dia menulis novel ‘The Satanic Versus’ (Surah-surah Syaitan) yang menimbulkan kemarahan umat Islam di seluruh dunia.

                   

Pada 14 Febuari 1989 pemimpin Republik Iran, Khomeini mengeluarkan fatwa supaya Salman Rusdie dihukum bunuh. Sejak itu Salman tidak muncul di khalayak ramai dan bersembunyi di Britain.

                              

.:: 1990-an ::.

- Taslima Nasreen (warga Bangladesh) menghina Nabi s.a.w. dalam karyanya dan hidup mewah dengan hasil jualan karyanya.

- Haidar bin Haidar (warga Syria bermastautin di Mesir) memasukkan keluarga Nabi sebagai watak dalam novelnya dan menghina mereka.

- Seorang editor akhbar “Nigeria This Day” telah menghina Nabi dalam kolumnya dengan mengatakan Nabi akan membenarkan pertandingan ratu cantik di Nigeria dan memilih salah seorang sebagai isterinya.

.:: 1997 ::.

Tatyana Suskin (wanita Yahudi) membuat dan menyebarkan 20 poster yang menghina Islam dan Nabi SAW, antaranya gambar seekor babi.

.:: 2000 ::.

Farish Noor menulis artikelnya “Let Islam lead the way with its progressive view on sexuality” dalam New Straits Times menghina Nabi SAW.

.:: 2002 ::.

Islama Daniel (jurnalis Nigeria) menulis tentang Rasul dan Miss World. Pertandingan itu adalah untuk memperlekehkan pelaksanaan syariah Islam di Nigeria.

.:: 2004 ::.

Theo Van Gogh (producer filem) menghina Islam dan Nabi s.a.w. dalam sebuah dokumentari atas dasar kebebasan berkarya.

.:: 2005 ::.

Akhbar Denmark “Jylands Posten” menerbitkan kartun Nabi sebagai pengganas yang tidak berakhlak. Akhbar-akhbar dari Jerman, Perancis, Belanda, Itali dan Sepanyol turut mengeluarkan kartun yang sama untuk menyokong tindakan akhbar denmark itu.

- “Sarawak Tribune” menyiarkan kartun menghina Nabi .

- “Guang Ming Daily’ mengeluarkan foto akhbar yang menyiarkan karikatur itu.

- “New Straits Times” menyiarkan kartun lain yang menghina Islam dan Nabi saw.

.:: 2007 ::.

Salman Rushdie mendapat gelaran “ SIR” dari kerajaan British atas karyanya “The Satanic Verses”.

...............................

> 2008

Di Mesir – seorang penulis wanita bernama Basant Rasyad menulis buku berbahasa Arab (الحب والجنس في حياة النبي) [Cinta & Seks Dalam Hidup Nabi] yang merendah-rendahkan peribadi Nabi Muhammad SAW.

> 2011

Di Malaysia - seorang wanita ‘iblis’ dengan nama samaran ‘Makcik Hajjah Sitt Al-Wuzara’ giat menghina Allah SWT, al-Quran dan Nabi Muhammad SAW melalui blog dan twitternya. Sungguh mengecewakan blog ‘lucah’nya yang keji hingga kini masih boleh dilayari, mohon pihak JAKIM atau pihak berkuasa agar menyekatnya dengan segera!..

> 2012

Di Amerika, September - Penerbitan filem “Innocence of Muslims” menghina Nabi Muhammad SAW dan Islam. Penulis dan pengarah filem itu, Sam Bacile didalangi oleh pihak Yahudi. Filem tersebut dikatakan mendapat derma dari 100 orang Yahudi berjumlah USD 5 juta dan melibatkan lebih kurang 60 orang pelakon serta 45 orang krew. Penerbit yang keji itu berkata: "Islam is a cancer, the movie is a political movie, it's not a religious movie".

              

Ya Allah, hinakanlah mereka yang menghina Nabi-Mu…

Dan hantarkanlah kepada mereka singa-singa-Mu…

Amin...

Syeikhul-Islam Dalam Dinasti ‘Uthmaniyyah

Syeikhul-Islam Dalam Dinasti ‘Uthmaniyyah

Oleh: Mohd. Khafidz Soroni

Kerajaan ‘Uthmaniyah yang ditubuhkan oleh ‘Uthman putera Ertuğrul al-Ghazi (1299 -1324) telah berkuasa selama lebih dari enam abad mulai dari tahun 1299 sehingga tahun 1922 (699 - 1340H) dengan dipimpin oleh seramai 37 orang pemerintah. Dalam sejarahnya, Kerajaan ‘Uthmaniyyah telah mencapai banyak kejayaan besar seperti kejayaan Muhammad II bin Murad II (1451 - 1481) yang digelar ‘al-Fatih’ menakluki Kota Constantinople.

Namun, Empayar ‘Uthmaniyyah mula merosot terutama dengan kemunculan Gerakan Turki Muda atau Gerakan Sekular pada masa pemerintahan Sultan Abdul Hamid II (1876 - 1909). Mereka dipimpin oleh Mustafa Kamal Ataturk yang berjaya pada akhir 1922 menghapuskan sistem kesultanan dan mengisytiharkan penubuhan Republik Turki. Pada tahun 1924, sistem khalifah dihapuskan sepenuhnya dan secara rasmi tamatlah pemerintahan Empayar ‘Uthmaniyyah.

Oleh kerana sudut ketenteraan dalam Empayar ‘Uthmaniyyah ini lebih menonjol, maka ada sesetengah orang yang menyangkakan dari sudut intelektual hampir tidak ada ilmuwan terkemuka yang muncul dari dinasti ini. Sebenarnya, sangkaan ini adalah prasangka yang tidak tepat sama sekali kerana Dinasti ‘Uthmaniyyah hakikatnya tidak kurang juga hebatnya dari sudut keintelektualan.

Syeikh Ahmad bin Mustafa bin Khalil (w. 968H) yang masyhur dengan panggilan ‘Tasykubri Zadeh’ telah menghimpunkan sejumlah besar alim ulama dinasti ini di dalam kitabnya (الشقائق النعمانية في علماء الدولة العثمانية). Senarai tersebut kemudian ditambah lagi oleh Syeikh ‘Ali bin Bali bin Muhammad Awzan (w. 992H) di dalam kitab beliau (العقد المنظوم في ذكر أفاضل الروم). Antara rujukan lain untuk mengenali alim ulama ‘Uthmaniyyah juga ialah kitab (عثمانلي مؤلفلري أو تراجم المؤلفين العثمانيين) oleh Syeikh Muhammad Tahir Bek Brusliy, kitab (التحرير الوجيز فيما يبتغيه المستجيز) oleh Syeikh Muhammad Zahid al-Kawthari, kitab (خلاصة الأثر في أعيان القرن الحادي عشر) oleh al-‘Allamah al-Muhibbi, kitab (سلك الدرر في أعيان القرن الثاني عشر) oleh al-‘Allamah al-Muradi dan lain-lain.

Tulisan ini akan membuktikan kesilapan sangkaan berkenaan dengan memberi tumpuan secara khusus kepada institusi syeikhul-Islam di dalam Kerajaan  ‘Uthmaniyyah.

Jawatan dan Peranan Syeikhul-Islam

Jika Universiti al-Azhar Mesir terkenal dengan syeikhul Azhar-syeikhul Azharnya (شيوخ الأزهر), Kerajaan ‘Uthmaniyyah terkenal dengan syeikhul Islam-syeikhul Islamnya (شيوخ الإسلام). Kesemua alim ulama tersebut berjalan tetap di atas landasan Ahlus Sunnah wal Jamaah. Cuma bezanya, kebanyakan syeikhul Islam-syeikhul Islam Kerajaan ‘Uthmaniyyah adalah berfahaman Maturidiyyah, mengamalkan fiqh Hanafi dan bertariqat tasawwuf. Manakala syeikhul Azhar-syeikhul Azhar Mesir pula bebas berfahaman Asy‘ariyyah atau Maturidiyyah, mengamalkan mazhab fiqh empat yang berbeza-beza, serta bebas sama ada bertariqat tasawwuf ataupun tidak.

Syeikhul-Islam dalam Kerajaan ‘Uthmaniyyah dapat dianggap sebagai satu institusi agama tertinggi yang mempunyai kedudukan yang begitu istimewa di sisi khalifah/sultan. Secara rasmi, jumlah syeikhul-Islam yang pernah dilantik antara tahun 1424 sehingga tahun 1922 ialah kira-kira 131 orang syeikhul-Islam. Menurut al-‘Allamah al-Kawthari, seramai 127 orang. Kajian mengenai mereka dapat dirujuk dalam buku Osmanlı Șeyhülislâmları oleh Dr. Abdül Kadir Altunsu dalam bahasa Turki.

Jawatan mirip syeikhul-Islam atau asalnya mufti dalam Kerajaan ‘Uthmaniyyah bermula di zaman Sultan Murad II bin Muhammad I (1421 - 1444). Jawatan tersebut pertama kali dipegang oleh Mulla Şyamsüddin al-Fanari (1424 - 1430), seorang alim sufi yang begitu dihormati oleh Sultan Bayezid I (1389 - 1402). Kemudian konsep jawatan syeikhul-Islam telah diperkenalkan di zaman Sultan Muhammad al-Fatih (1451 - 1481). Jawatan ini akhirnya diiktiraf secara rasmi pada zaman Sultan Salim I bin Bayazid II (1512 – 1520). Dan syeikhul-Islam pertama secara rasmi ialah Syeikh Zenbilli ‘Ali Efendi (1503 - 1526).

                             

Syeikhul-Islam mestilah dilantik dari kalangan alim ulama yang paling alim, cerdik dan warak serta mampu membimbing khalifah dan rakyat ke arah kebaikan dan kesalehan. Antara syaratnya juga, ia mestilah orang yang pernah mempelajari ilmu agama dalam tempoh yang lama dan menerima berbagai ijazah dari alim ulama terkemuka. Ia juga mestilah orang yang berpengalaman dalam bidang pentadbiran berkaitan hal ehwal agama, serta mampu mengeluarkan fatwa dalam masalah-masalah agama dan maslahat umum. Syeikhul-Islam dalam Kerajaan ‘Uthmaniyyah turut dirujuk dalam semua perkara yang berkaitan dengan politik. Beliau juga boleh mencalonkan kepada sultan/khalifah calon-calon yang sesuai untuk menduduki jawatan-jawatan di dalam bidang kehakiman. Dalam kurun ke-19, syeikhul-Islam telah menjadi satu institusi besar yang mempunyai organisasinya yang tersendiri yang mengendalikan kesemua urusan berkaitan dengan agama kecuali pengurusan harta wakaf. Kedudukannya adalah sama taraf dengan kedudukan seorang menteri dan istimewanya ia dilantik oleh sultan/khalifah sendiri.

Dalam sesetengah rujukan berhubung biografi para syeikhul-Islam, pangkat sebagai ‘syeikhul-Islam’ tidak direkodkan, tetapi hanya disebut sebagai (مفتي الديار الرومية) iaitu ‘mufti Negara Rom’ yang sebenarnya merujuk kepada Kerajaan ‘Uthmaniyyah.

Dengan gabungan antara ulama’ dan umara’ ini, negara Islam dapat ditadbir dengan penuh adil, amanah dan toleransi. Misalnya, Sultan Salim I bin Bayazid II (1512 – 1520) pernah berhasrat untuk mengusir minoriti bukan Islam (Yahudi dan Kristian) dari Kerajaan ‘Uthmaniyyah, namun Syeikhul-Islam ‘Ali az-Zanbilli [Zenbilli ‘Ali Efendi] (w. 932H) telah melarang baginda dari berbuat demikian. Ini kerana mereka juga membayar jizyah sebagaimana orang Islam membayar zakat.

Adakalanya syeikhul-Islam juga keluar berjihad bersama-sama dengan sultan/khalifah memberi semangat kepada para mujahidin. Pernah ketika berlaku Peperangan Hungary, Sultan Muhammad III (1595 - 1603) hampir putus asa untuk mengalahkan tentera musuh yang amat ramai bilangannya, namun Syeikhul-Islam Muhammad Sa‘duddin at-Tibrizi al-Husaini (w. 1008H) [Hoca Sadettin Efendi (1598 - 1599)] telah memberi semangat kepada sultan dan tentera Islam dengan katanya: “Sesungguhnya kita hidup adalah untuk hari seperti ini… Kita mati dan tidak akan melihat kehinaan Islam!..”. Kata-kata ini telah membangkitkan semangat sultan dan tentera Islam, lalu mereka pun berjuang bermati-matian hinggalah akhirnya mereka berjaya memperoleh kemenangan.

Syeikhul-Islam Muhammad Sa‘duddin adalah keturunan Imam Baha’uddin Syah Naqsyaband al-Husaini, pembangun Tariqat Naqsyabandi yang terkenal. Malah ada 6 orang keturunan beliau yang pernah menjawat jawatan syeikhul-Islam ini. (Maqalat al-Kawthari, hlm. 578)

Bagaimanapun, setelah kebangkitan gerakan sekular Turki, jawatan syeikhul-Islam ini telah dihapuskan bersama hapusnya sistem kesultanan/khalifah di tangan Mustafa Kamal Ataturk pada akhir tahun 1922. Ketika itu jawatan syeikhul-Islam dipegang oleh Madani Muhammad Nuri Efendi [Syeikh Muhammad Nuri al-Madani] (1920 - 1922) sebagai syeikhul-Islam yang terakhir dalam Dinasti ‘Uthmaniyyah.

Gerakan sekular ini sebelumnya, banyak menerima tentangan dari ramai alim-ulama Turki seperti Syeikh Badi‘uz Zaman Sa‘id Nursî (1878 – 1960), termasuk syeikhul Islam-syeikhul Islam Kerajaan ‘Uthmaniyyah seperti Syeikh ‘Abdullah Dürri zade (m. 1923) dan Syeikh Mustafa Sabri (1869-1954). Syeikhul-Islam Mustafa Sabri misalnya, merupakan tokoh ulama terkenal yang banyak menghabiskan hidupnya berjuang menentang gerakan sekular Turki sehingga akhirnya beliau sendiri terpaksa melarikan diri dari Turki ke Mesir kerana ancaman jahat mereka. Dalam keadaan bersusah payah, beliau turut menerima kecaman hebat sewaktu di Mesir daripada mereka yang terpengaruh dengan pembaharuan moden Mustafa Kamal Ataturk. (lihat: Mustafa Sabri al-Mufakkir al-Islami wal ‘Alim al-‘Alami wa Syaykh al-Islam oleh Dr. Mufarrih Sulaiman al-Qawsi)

Jawatan syeikhul-Islam ini pernah memberi pengaruh yang begitu luas hinggakan sampai jauh ke sebelah timur, khususnya ke Tanah Melayu. Misalnya, Raja Ali Kelana dari Riau (m. 1927) pernah dilantik menjadi Syeikhul-Islam Johor, Tengku Mahmud Zuhdi bin Abdur Rahman al-Fathani (m. 1956) sebagai Syeikhul-Islam Selangor, Syeikh Muhammad Saleh al-Minankabawi (m. 1933) sebagai Syeikhul-Islam Perak dan sebagainya.

Sumbangan Intelektual

Seramai kira-kira 131 orang syeikhul-Islam sepanjang pemerintahan Empayar ‘Uthmaniyyah bukanlah satu jumlah bilangan yang sedikit. Setiap seorang mempunyai tugas dan peranan masing-masing yang bersesuaian menurut zaman dan juga tempatnya. Sudah tentu untuk menghuraikannya secara terperinci memerlukan kepada lembaran kertas yang begitu panjang berjela. Jika digabungkan pula dengan tokoh-tokoh alim ulama lain yang muncul dalam sepanjang era Empayar ‘Uthmaniyyah, maka sumbangan intelektual yang telah diberikan oleh mereka bukanlah satu perkara yang boleh dipandang remeh.

Keterangan berikut hanyalah sebahagian kecil daripada contoh-contoh tentang sumbangan intelektual yang telah diberikan oleh mereka.

                      

-          Syeikhul-Islam Syamsuddin Ahmad Ibnu Kamal Basya (w. 940H) [Kemal paşa zade Ahmed Şemsettin Efendi] (1526 - 1534) adalah antara ulama Empayar ‘Uthmaniyyah yang terkenal. Beliau merupakan seorang tokoh ulama prolifik yang telah mengarang lebih dari 350 karya dalam pelbagai bidang seperti tafsir, hadis, fiqh, usul, akidah, lughah, sejarah, falsafah, mantiq dan sebagainya. Antaranya seperti (تفسير القرآن), (شرح صحيح البخاري), (طبقات الفقهاء), (طبقات المجتهدين), (إيضاح الاصلاح), (حواش على الكشاف), (الاصلاح والايضاح), (تجريد التجريد), dan lain-lain.

-          Syeikhul-Islam Ebus Suud Efendi (1545 - 1574) atau nama penuhnya Abu al-Su‘ud Muhammad bin Muhammad bin Mustafa al-‘Imadi (w. 982H) merupakan tokoh tafsir yang terkenal dengan kitab tafsirnya (إرشاد العقل السليم إلى مرايا الكتاب الكريم) atau Tafsir Abi al-Su‘ud. Antara karya beliau yang lain ialah (تحفة الطلاب), (رسالة في المسح على الخفين), (تسجيل الاوقاف) dan lain-lain. Beliau amat disegani dan dihormati oleh sultan. Makamnya terletak berhampiran dengan makam Abu Ayyub al-Ansari RA di Turki.

-          Syeikhul-Islam Syamsuddin Ahmad bin Mahmud al-Adranawi (w. 988H) yang masyhur dengan panggilan ‘Qadhi Zadeh’ [Kadı zade Ahmed Şemseddin Efendi (1577 - 1580)] telah mengarang sejumlah kitab berharga, antaranya (نتائج الافكار في تكملة فتح القدير لابن الهمام), (حاشية على شرح المفتاح), (حاشية على شرح الوقاية لصدر الشريعة) dan lain-lain.

-          Syeikhul-Islam Yahya bin ‘Umar al-Minqari (w. 1088H) [Minkari zade Yahya Efendi (1662 - 1674)] pernah menjadi qadhi di Mesir, Makkah dan juga Istanbul sebelum diangkat menjadi syeikhul-Islam. Antara hasil karya karangannya ialah (حاشية على تفسير البيضاوي), (رسالة الاتباع في مسألة الاستماع), (الرسالة المنيرة لاهل البصيرة), (الفتاوي), (تحريرات التقريرات في آداب البحث), dan sebagainya.

-          Syeikhul-Islam Ahmad ‘Arif Hikmet Efendi (1846 - 1854) merupakan tokoh ulama ‘Uthmaniyyah yang berketurunan Saidina Husain bin ‘Ali RA, selain 6 orang tokoh syeikhul-Islam dari keturunan Imam Baha’uddin Syah Naqsyaband al-Husaini. Antara karyanya (الاحكام المرعية في الاراضي الاميرية), (مجموعة تراجم لعلماء القرن الثالث عشر) dan sebuah diwan syair di dalam bahasa Arab, Turki dan Parsi. Beliau telah mendirikan sebuah perpustakaan besar di Madinah yang masyhur dengan nama ‘Maktabah ‘Arif Hikmat’. Perpustakaan ini begitu terkenal hingga ke hari ini kerana nilai khazanahnya yang tinggi. Beliau telah mengumpulkan dan mewakafkan lebih dari 5,000 buah kitab di dalamnya. Riwayat hidup beliau telah dirakam oleh Syeikh Mahmud al-Alusi di dalam kitabnya (شهي النغم في ترجمة عارف الحكم).

-          Syeikh Mustafa Sabri (m. 1954) bukan sahaja masyhur sebagai tokoh ulama pejuang dalam bidang politik. Beliau juga terkenal dalam bidang akidah, pemikiran dan falsafah Islam. Antara karya agungnya (masterpiece) ialah (موقف العقل والعلم والعالم من رب العالمين وعباده المرسلين) setebal 4 jilid yang telah diterjemahkan kepada beberapa bahasa lain. Karya beliau yang lain adalah seperti (النكير على منكري النعمة), (موقف البشر تحت سلطان القدر), (مسألة ترجمة القرآن) dan lain-lain.

Manakala sumbangan tokoh-tokoh yang bukan syeikhul-Islam, antaranya ialah:

-          Guru Sultan Muhammad al-Fatih, iaitu Syeikh Ahmad bin Isma‘il al-Kurani (w. 893H) yang pernah digelar oleh Sultan Muhammad al-Fatih sebagai ‘Abu Hanifah Zamannya’ kerana keilmuan beliau yang tinggi. Antara karya utama yang dihasilkannya ialah (غاية الاماني في تفسير السبع المثاني), (الدرر اللوامع في شرح جمع الجوامع للسبكي), (الكوثر الجاري شرح صحيح البخاري) dan lain-lain.

-          Antara guru Sultan Muhammad al-Fatih juga ialah Syeikh Mustafa bin Yusuf al-Brusawi yang masyhur dengan nama ‘Khawajah Zadeh’ (w. 893H). Kerana kemahirannya dalam bidang falsafah, Sultan Muhammad al-Fatih telah meminta beliau membuat komparatif antara kitab Tahafut al-Falasifah oleh al-Ghazali dan kitab Tahafut al-Hukama’ oleh Ibn Rusyd. Lalu beliau menghasilkan kitab (التهافت في المحاكمة بين تهافت الفلاسفة للغزالي وتهافت الحكماء لأبي الوليد ابن رشد).

-          Seorang lagi guru Sultan Muhammad al-Fatih yang dikagumi beliau dan menjadi pendorong utama kepadanya membuka Kota Konstantinopel ialah Syeikh Aq Syamsuddin Muhammad bin Hamzah al-Dimasyqi (w. 863H). Beliau bukan sahaja guru kerohanian yang masyhur, malah seorang tabib dan herbalis yang handal. Beliau telah mengarang dua buah kitab di dalam bahasa Turki mengenainya iaitu (مادة الحياة) dan (كتاب الطب). Karyanya di dalam bahasa Arab diketahui ada tujuh buah iaitu (حل المشكلات), (الرسالة النورية), (رسالة في ذكر الله), (مقالات الأولياء), (تلخيص المتائن), (دفع المتائن) dan (رسالة في شرح حاجي بايْرَام ولي).

-          Syeikh Mustafa bin ‘Abdullah al-Hanafi (w. 1067H) yang masyhur dengan nama Haji Khalifah terkenal dengan kitabnya (كشف الظنون عن أسامي الكتب والفنون) yang merekodkan sebahagian besar maklumat berkaitan khazanah kitab-kitab Islam. Beliau telah merekodkan kira-kira 15,000 buah karya ulama yang dihimpunkan dalam tempoh lebih kurang 20 tahun. Tentunya ia bukanlah satu usaha yang mudah. Kitab ini telah menjadi rujukan penting bagi para pengkaji ilmu sehingga ke hari ini.

-          Syeikh ‘Abdullah bin Muhammad bin Yusuf yang masyhur dengan nama ‘Yusuf Efendi Zadeh’ (w. 1167H) merupakan seorang alim yang mahir dalam bidang tafsir dan hadis. Antara kitabnya ialah (الائتلاف في وجوه الاختلاف في القراآت العشر), (زبدة العرفان في وجوه القرآن), (حاشية على أنوار التنزيل للبيضاوي), (حاشية على العقائد النسفية), (عناية الملك المنعم في شرح صحيح مسلم), (نجاح القاري في شرح صحيح البخاري) yang terdiri daripada 20 jilid dan sebagainya.

-          Syeikh Isma‘il bin Mustafa al-Kalanbawi (w. 1205H), seorang alim yang mahir dalam bidang kejuruteraan, matematik, algebra, geometri, mantiq, paleontologi dan sebagainya. Antara karya beliau seperti (حاشية على شرح العضدية للدواني), (حاشية على تهذيب المنطق), (رسالة الإمكان), (العمل بالربع المجيب) dan lain-lain.

-          Syeikh Ahmad Dhiya’uddin al-Kumusykhanawi al-Naqsyabandi (w. 1311H) merupakan seorang alim hadis yang jarang ditemukan galang gantinya. Beliau mempunyai sebuah syarikat percetakan yang mencetak kitab-kitab hadis dan agama, malah mengedarkannya secara percuma kepada ulama dan ahli ilmu yang miskin. Beliau juga telah membina 3 buah perpustakaan yang dibuka secara umum kepada masyarakat. Beliau telah mengarang lebih kurang 50 buah karya, antaranya seperti  (العابر في الانصاري والمهاجر), (لوامع العقول شرح جامع الاصول) dalam 5 jilid, (راموز الاحاديث) yang pernah dikhatamkan sebanyak 70 kali dan sebagainya.

Terlalu ramai sekali untuk disebutkan tokoh-tokoh yang muncul dalam era Empayar ‘Uthmaniyyah ini seperti Syeikh Muhammad Jamal al-Khalwati yang terkenal dengan panggilan ‘Celebi Sultan’ [Qutub Rabbani] (w. 899H) guru kerohanian yang masyhur, Syeikh Isma‘il Haqqi al-Jalwati al-Hanafi (w. 1137H) pengarang  kitab Ruh al-Bayan fi Tafsir al-Quran dan telah mengarang lebih dari 100 karya, Syeikh Ahmad Syakir bin Khalil al-Husaini (w. 1315H) yang telah melahirkan 500 orang ulama di bawah asuhannya, Syeikh Muhammad Zahid al-Kawthari (w. 1371H) yang terkenal kepakarannya dalam bidang akidah dan seni hadis, Syeikh Badi‘uz Zaman Sa‘id Nursî (m. 1960) yang terkenal dengan ‘Rasa’il al-Nur’nya dan ramai lagi.

Pada tahun 1876 (1293H), Kerajaan ‘Uthmaniyyah telah menerbitkan akta undang-undang syariah Islam yang telah digubal selama 7 tahun dengan judul: Majallah al-Ahkam al-'Adliyyah (sebagai Hukum Sivil Kerajaan ‘Uthmaniyyah) di bawah seliaan Syeikh Ahmad Judah Basya. Ia mengandung 16 buah kitab dan dianggap sebagai akta undang-undang syariah Islam pertama yang digubal sedemikian rupa, meskipun kebanyakannya merujuk kepada fiqh Mazhab Hanafi.

Justeru berdasarkan penjelasan di atas, dapat kita ketahui bahawa dakwaan yang menyangkakan hampir tidak ada ilmuwan terkemuka yang muncul daripada dinasti ini atau tiada sumbangan intelektual penting yang diberikan kepada dunia Islam daripada dinasti ini adalah satu dakwaan yang tiada asas serta tidak benar sama sekali.

Senarai Syeikhul-Islam:

Berikut adalah senarai perlantikan syeikhul-Islam dalam Kerajaan ‘Uthmaniyyah menurut kronologi. Penulis hanya dapat menemukannya di dalam bahasa Turki dan telah membuat sedikit suntingan.

Nota:

* Efendi (أفندي) dalam bahasa Turki merupakan gelaran yang diberi kepada orang yang mempunyai ikhtisas dalam bidang ilmu agama.

* Zade (زاده) dalam bahasa Turki bermaksud ‘anak’. Maka perlu diketahui, nama Zekeriya zade Yahya Efendi misalnya, adalah bermaksud Syeikh Yahya ibn Zakariyya, bukannya Zakariyya bin Yahya Efendi.

[Osmanlı şeyhülislamları listesi]

1. Mulla Şemsüddin-i Fenari (1424 - 1430)
2. Mulla Fahreddin Acemi (1430 - 1460)
3. Mulla Hüsrev (1460 - 1480)
4. Mulla Gürâni (1480 - 1488)
5. Mulla ‘Abdül kerim (1488 - 1495)
6. ‘Alaeddin Çelebi (1495 - 1496)
7. Efdal zade Hamideddin (1496 - 1503)
8. Zenbilli ‘Ali Efendi (1503 - 1526)
9. Kemal paşa zade Ahmed Şemseddin Efendi (1526 - 1534)
10. Sadullah Sadi Efendi (1534 - 1539)
11. Çivi zade Muhiddin Muhammad Efendi (1539 - 1542)
12. Hamidi ‘Abdül kadir Efendi (1542 - 1543)
13. Feneri zade Muhiddin Efendi (1543 - 1545)
14. Ebus suud Efendi (1545 - 1574)
15. Hamid Mahmud Efendi (1574 - 1577)
16. Kadı zade Ahmed Şemseddin Efendi (1577 - 1580)
17. Malul zade Muhammad Efendi (1580 - 1582)
18. Çivi zade Hacı Muhammad Efendi (1582 - 1587)
19. Müeyyed zade ‘Abdül kadir Efendi (1587 - 1589)
20. Bostan zade Muhammad Efendi (1589 - 1592)
21. Bayram zade Hacı Zekeriya Efendi (1592 - 1593)
22. Bostan zade Muhammad Efendi (1593 - 1598) (2. kali)
23. Hoca Sadeddin Efendi (1598 - 1599)
24. Hacı Mustafa Sunullah Efendi (1599 - 1601)
25. Hoca sadeddin zade Muhammad Çelebi Efendi (1601 - 1603)
26. Hacı Mustafa Sunullah Efendi (1603)
27. Ebül meyamin Mustafa Efendi (1603 - 1604)
28. Hacı Mustafa Sunullah Efendi (1604 - 1606)
29. Ebül meyamin Mustafa Efendi (1606) (2. kali)
30. Hacı Mustafa Sunullah Efendi (1606 - 1608) (4. kali)
31. Hoca sadeddin zade Muhammad Çelebi Efendi (1608 - 1615) (2. kali)
32. Hoca sadeddin zade Muhammad Esat Efendi (1615 - 1622)
33. Zekeriya zade Yahya Efendi (1622 - 1623)
34. Hoca sadeddin zade Muhammad Esat Efendi (1623 - 1625) (2. kali)
35. Zekeriya zade Yahya Efendi (1625 - 1632)
36. Ahi zade Hüseyin Efendi (1632 - 1634)
37. Zekeriya zade Yahya Efendi (1634 - 1644) (3. kali)
38. Esat paşa zade Ebu Sait Muhammad Efendi (1644 - 1646)
39. Muid Ahmed Efendi (1646 - 1647)
40. Hacı ‘Abdür rahim Efendi (1647 - 1649)
41. Bahai Muhammad Efendi (1649 - 1651)
42. Karaçelebi zade ‘Abdül aziz Efendi (1651)
43. Esat efendi zade Ebu Sait Muhammad Efendi (1651 - 1652)
44. Bahai Muhammad Efendi (1652 - 1654) (2. kali)
45. Esat efendi zade Ebu Sait Muhammad Efendi (1654 - 1655) (2. kali)
46. Hüsam zade Abdur rahman Efendi (1655 - 1656)
47. Memik zade Mustafa Efendi (1656)
48. Hoca zade Mesut Efendi (1656)
49. Hanefi Muhammad Efendi (1656)
50. Bali zade Mustafa Efendi (1656 - 1657)
51. Bolevi Mustafa Efendi (1657 - 1659)
52. Esiri Muhammad Efendi (1659 - 1662)
53. Suni zade Seyit Muhammad Emin Efendi (1662)
54. Minkari zade Yahya Efendi (1662 - 1674)
55. Çatalcalı ‘Ali Efendi (1674 - 1686)
56. Ankaravi Muhammad Emin Efendi (1686 - 1687)
57. Debbağ zade Muhammad Efendi (1687 - 1688)
58. Hacı Feyzullah Efendi (1688)
59. Debbağ zade Muhammad Efendi (1688 - 1690) (2. kali)
60. Ebu sait zade Feyzullah Feyzi Efendi (1690 - 1692)
61. Çatalcalı ‘Ali Efendi (1692) (2. kali)
62. Ebu sait zade Feyzullah Feyzi Efendi (1692 - 1694) (2. kali)
63. Sadık Muhammad Efendi (1694 - 1695)
64. İmam Muhammad Efendi (1695)
65. Hacı Feyzullah Efendi (1695 - 1703) (2. kali)
66. Paşmakçı zade Seyit ‘Ali Efendi (1703)
67. Yekçeşm Hüseyin Efendi (1703)
68. İmam Muhammad Efendi (1703 - 1704) (2. kali)
69. Paşmakçı zade Seyit ‘Ali Efendi (1704 - 1707)
70. Sadık Muhammad Efendi (1707 - 1708) (2. kali)
71. Ebe zade ‘Abdullah Efendi (1708 - 1710)
72. Paşmakçı zade Seyit ‘Ali Efendi (1710 - 1712) (3. kali)
73. Ebe zade ‘Abdullah Efendi (1712 - 1713) (2. kali)
74. Muhammad ‘Ataullah Efendi (1713)
75. İmam Mahmud Efendi (1713 - 1714)
76. Mirza Mustafa Efendi (1714 - 1715)
77. Menteş zade ‘Abdür rahman Efendi (1715 - 1716)
78. Ebu İshak İsmail Naim Efendi (1716 - 1718)
79. Yenişehirli ‘Abdullah Efendi (1718 - 1730)
80. Mirza zade Şeyh Muhammad Efendi (1730 - 1731)
81. Paşmakçı zade ‘Abdullah Efendi (1731 - 1732)
82. Damat zade Ebul hayr Ahmed Efendi (1732 - 1733)
83. Ebu ishak zade İshak Efendi (1733 - 1734)
84. Dürri Muhammad Efendi (1734 - 1736)
85. Seyit Mustafa Efendi (1736 - 1745)
86. Piri zade Muhammad Sahip Efendi (1745 - 1746)
87. Hayati zade Muhammad Emin Efendi (1746)
88. Seyit Muhammad Zeynel abidin Efendi (1746 - 1748)
89. Ebu ishak zade Muhammad As‘ad Efendi (1748 - 1749)
90. Muhammad Sait Efendi (1749 - 1750)
91. Seyit Murtaza Efendi (1750 - 1755)
92. ‘Abdullah Vassaf Efendi (1755)
93. Damat zade Feyzullah Efendi (1755 - 1756)
94. Dürri zade Mustafa Efendi (1756 - 1757)
95. Damat zade Feyzullah Efendi (1757 - 1758) (2. kali)
96. Muhammad Salih Efendi (1758 - 1759)
97. Çelebi zade İsmail Asım Efendi (1759 - 1760)
98. Hacı Veliyeddin Efendi (1760 - 1761)
99. Tirevi Ahmed Efendi (1761 - 1762)

100.    Dürri zade Mustafa Efendi (1762 - 1767)

101.    Hacı Veliyeddin Efendi (1757 - 1768) (2. kali)

102.    Piri zade Osman Sahip Efendi (1768 - 1770)

103.    Mirza zade Seyit Muhammad Sait Efendi (1770 - 1773)

104.    Şerif zade Seyit Muhammad Şerif Efendi (1773 - 1774)

105.    Dürri zade Mustafa Efendi (1774) (3. kali)

106.    İvazpaşa zade İbrahim Bey Efendi (1774 - 1775)

107.    Salih zade Muhammad Emin Efendi (1775 - 1776)

108.    Vassaf zade Muhammad Esat Efendi (1776 - 1778)

109.    Muhammad Şerif Efendi (1778 - 1782)

110.    Seyit İbrahim Efendi (1782 - 1783)

111.    Dürri zade Seyit Muhammad ‘Ataullah Efendi (1783 - 1785)

112.    İvazpaşa zade İbrahim Bey Efendi (1785) (2. kali)

113.    Arap zade Ahmed ‘Ataullah Efendi (1785)

114.    Dürri zade Seyit Muhammad Arif Efendi (1785 - 1786)

115.    Müfti zade Ahmed Efendi (1786 - 1787)

116.    Mekki Muhammad Efendi (1787 - 1788)

117.    Seyit Muhammad Kamil Efendi (1788 - 1789)

118.    Muhammad Şerif Efendi (1789)

119.    Hamit zade Mustafa Efendi (1789 - 1791)

120.    Seyit Yahya Tevfik Efendi (1791)

121.    Mekki Muhammad Efendi (1791 - 1792) (2. kali)

122.    Dürri zade Seyit Muhammad Arif Efendi (1792 - 1798) (2. kali)

123.    Mustafa Aşir Efendi (1798 - 1800)

124.    Sâmâni zade Ömer Hulusi Efendi (1800 - 1803)

125.    Salih zade Ahmed Esat Efendi (1803 - 1806)

126.    Şerif zade Muhammad ‘Ataullah Efendi (1806 - 1807)

127.    Sâmâni zade Ömer Hulusi Efendi (1807)

128.    Şerif zade Muhammad ‘Ataullah Efendi (1807 - 1808) (2. kali)

129.    ‘Arap zade Muhammad Arif Efendi (1808)

130.    Salih zade Ahmed Esat Efendi (1808) (2. kali)

131.    Dürri zade Seyit ‘Abdullah Efendi (1808 - 1810)

132.    Sâmâni zade Ömer Hulusi Efendi (1810 - 1812) (3. kali)

133.    Dürri zade Seyit ‘Abdullah Efendi (1812 - 1815) (2. kali)

134.    Muhammad Zeynel abidin Efendi (1815 - 1818)

135.    Mekki zade Mustafa Asım Efendi (1818 - 1819)

136.    Hacı Halil Efendi (1819 - 1821)

137.    Yasinci zade ‘Abdül Wehhab Efendi (1821 - 1822)

138.    Sıtkı zade Ahmed Reşit Efendi (1822 - 1823)

139.    Mekki zade Mustafa Asım Efendi (1823 - 1825)

140.    Kadı zade Muhammad Tahir Efendi (1825 - 1828)

141.    Yasinci zade ‘Abdül Wehhab Efendi (1828 - 1833) (2. kali)

142.    Mekki zade Mustafa Asım Efendi (1833 - 1846) (3. kali)

143.    Ahmed ‘Arif Hikmet Bey Efendi al-Husaini (1846 - 1854).

144.    Meşrep zade Muhammad ‘Arif Efendi (1854 - 1858)

145.    Seyit Muhammad Sadeddin Efendi (1858 - 1863)

146.    Atıf zade Ömer Hüsameddin Efendi (1863 - 1866)

147.    Hacı Muhammad Refik Efendi (1866 - 1868)

148.    Hasan Fehmi Efendi (1868 - 1871)

149.    Ahmed Muhtar Molla Bey Efendi (1871 - 1872)

150.    Turşucu zade Ahmed Muhtar Efendi (1872 - 1874)

151.    Hasan Hayrullah Efendi (1874)

152.    Hasan Fehmi Efendi (1874 - 1876) (2. kali)

153.    Hasan Hayrullah Efendi (1876 - 1877) (2. kali)

154.    Kara Halil Efendi (1877 - 1878)

155.    Ahmed Muhtar Molla Bey Efendi (1878) (2. kali)

156.    Uryani zade Ahmed Esad Efendi (1878 - 1889)

157.    Bodrumlu Ömer Lütfi Efendi (1889 - 1891)

158.    Muhammad Cemaleddin Efendi (1891 - 1909)

159.    Muhammad Ziyaeddin Efendi (1909)

160.    Muhammad Sahip Mulla Bey Efendi (1909)

161.    Çelebi zade Hüseyin Hüsnü Efendi (1910)

162.    Musa Kazım Efendi (1910 - 1911)

163.    ‘Abdur rahman Nesip Efendi (1911 - 1912)

164.    Muhammed Cemaleddin Efendi (1912 - 1913) (2. kali)

165.    Muhammad Esat Efendi (1913 - 1914)

166.    Ürgüplü Mustafa Hayri Efendi (1914 - 1916)

167.    Musa Kazım Efendi (1916 - 1918) (2. kali)

168.    Ömer Hulusi Efendi (1918)

169.    Haydari zade İbrahim Efendi (1918 - 1919)

170.    Mustafa Sabri Efendi (1919)

171.    Haydari zade İbrahim Efendi (1919 - 1920) (2. kali)

172.    Dürri zade ‘Abdullah Efendi (1920)

173.    Mustafa Sabri Efendi (1920) (2. kali)

174.    Medeni Muhammad Nuri Efendi (1920 - 1922)

Sumber: Wikipedia.