Kemuktabaran Faham Ulama Syafii Terhadap Hadis Bidaah

Oleh krn mazhab Imam as-Syafii didokong oleh ramai ulama hadis, maka ia menjadi antara mazhab fiqah muktabar ASWJ yg tersebar luas dan dipegang oleh ramai umat Islam di dunia. Nusantara merupakan antara wilayah dalam dunia Islam yg dipengaruhi oleh mazhab Syafii. Sejak sekian abad lamanya, umat Islam Nusantara beramal dgn mazhab Syafii. Para ulama Nusantara juga secara konsisten mempraktikkan kaedah dan usul mazhab Syafii ini. Ini termasuklah kefahaman mrk terhadap konsep bidaah.   

Namun, dlm era mutakhir, kefahaman ulama Syafii terhadap konsep bidaah ini mula ‘dikacau’ dan ‘diganggu gugat’ oleh aliran mazhab lain yg dibawa masuk ke Nusantara. Hal ini sewajarnya tidak berlaku jika cara yg digunakan adalah dlm batasan adab berkhilaf pendapat.

Ibaratnya spt orang luar yg datang masuk ke sebuah kampung, maka tidak sewajarnya dia terus berbuat sesuka hati, menyuruh itu, mengubah ini dan menegur perbuatan orang kampung yg menurut kaca matanya salah dan silap. Orang spt ini sudah tentu akan dicap oleh mrk sbg biadap. Apatah lagi jika dia mmg jahil ttg tata cara, aturan dan pendekatan yg dipraktikkan oleh penduduk kampung tsb.

Hadis Tentang Bidaah

Hadis al-'Irbadh bin Sariyah RA ttg bidaah bukanlah hadis yg tersembunyi bagi para ulama Syafii. Mrk juga bukan jahil ttg pengertian dan maksudnya. Namun, pendekatan mrk dlm memahaminya yg perlu difaham dan dihadam. Kemunculan istilah ‘as-sunnah’ dan ‘al-bidaah’ dlm hadis al-'Irbadh menjadikan hadis ini cukup penting sehingga Imam an-Nawawi mengkelaskannya dlm kitab al-Arba‘in beliau antara 42 buah hadis yg disebut sbg (قواعد الدين) “kaedah-kaedah atau dasar-dasar agama”. Matannya:

عن العـرباض بن سارية رضي الله عنه، قال: صَلَّى بِنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ، ثُمَّ أَقْبَلَ عَلَيْنَا فَوَعَظَنَا مَوْعِظَةً بَلِيغَةً ذَرَفَتْ مِنْهَا الْعُيُونُ وَوَجِلَتْ مِنْهَا الْقُلُوبُ فَقَالَ قَائِلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ كَأَنَّ هَذِهِ مَوْعِظَةُ مُوَدِّعٍ، فَمَاذَا تَعْهَدُ إِلَيْنَا؟ فَقَالَ: أُوصِيكُمْ بِتَقْوَى اللَّهِ وَالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ وَإِنْ عَبْدًا حَبَشِيًّا، فَإِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ بَعْدِي فَسَيَرَى اخْتِلَافًا كَثِيرًا فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الْمَهْدِيِّينَ الرَّاشِدِينَ تَمَسَّكُوا بِهَا وَعَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ، وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الْأُمُورِ فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ. وفي رواية: وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الْأُمُورِ فَإِنَّهَا ضَلَالَةٌ. (رواه أحمد [17144] وأبو داود [4607] والترمذي [2676] وقال: حديث حسن صحيح، وابن ماجه وابن حبان والحاكم وقال: حديث صحيح ليس له علة)

Terjemahan:

Daripada al-'Irbadh bin Sariyah RA katanya: Pernah suatu hari Rasulullah SAW bersolat dengan kami, kemudian baginda menghadap kepada kami, lalu menyampaikan peringatan yang mendalam kepada kami yang menyebabkan air mata tergenang dan hati-hati menjadi takut, maka (setelah selesai) seseorang bertanya: 'Ya Rasulullah, seolah-olah ini adalah peringatan utk mengucap selamat tinggal, maka apakah yang tuan ingin pesan/wasiat kepada kami?’ Lalu Baginda SAW bersabda: 'Aku berwasiat kepada kamu sekelian supaya bertaqwa kepada Allah, supaya mendengar dan taat, walaupun ia seorang hamba abdi Habasyi (yang diangkat menjadi ketua kamu sekelian). Maka sesungguhnya sesiapa dari kalangan kamu yang hidup sesudahku, ia akan melihat berlaku perselisihan yang banyak, maka hendaklah kamu sekalian mengikuti sunnahku dan sunnah para Khulafa' al-Rasyidin yang mendapat hidayat (daripada Allah), peganglah dan gigitlah ia dengan gigi geraham kamu. Dan hendaklah kamu sekalian berwaspada/berjaga-jaga daripada (mengadakan) perkara-perkara baru (dalam urusan agama), maka sesungguhnya setiap yang baru itu adalah bidaah, dan setiap bidaah itu adalah sesat'. Dalam satu riwayat: ‘Dan hendaklah kamu sekalian berwaspada daripada perkara-perkara baru, maka sesungguhnya ia adalah sesat'.  (HR Ahmad, Abu Dawud, al-Tirmidhi, katanya: Hadith hasan sahih, Ibn Majah, Ibn Hibban dan al-Hakim).

Laras bahasa (siyaq) hadis jelas menunjukkan ianya berkait dgn “kaedah-kaedah atau dasar-dasar agama” sptmn kata Imam an-Nawawi. Dengan erti kata lain, hadis ini menegaskan bhw umat Islam wajib mengikuti syariat Nabi SAW supaya mereka tergolong sbg Ahli Sunnah serta memperingatkan mrk agar tidak menyimpang dari syariat baginda SAW yg pastinya menjadikan mrk tergolong sbg Ahli Bidaah.

Faham Ulama Syafii

al-Hafiz Ibnu Hajar dalam kitabnya Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari turut mengkelaskan hadis ini sbg kaedah syarak yg umum (قاعدة شرعية كلية). Kata beliau (13/254):

وأما قوله في حديث العرباض: "فإن كل بدعة ضلالة"، بعد قوله: "وإياكم ومحدثات الأمور"، فإنه يدل على أن المحدث يسمى بدعة. وقوله: "كل بدعة ضلالة" قاعدة شرعية كلية بمنطوقها ومفهومها. أما منطوقها فكأن يقال: حكم كذا بدعة وكل بدعة ضلالة، فلا تكون من الشرع لأن الشرع كله هدى. فان ثبت أن الحكم المذكور بدعة صحت المقدمتان وأنتجتا المطلوب، والمراد بقوله: "كل بدعة ضلالة" ما أحدث ولا دليل له من الشرع بطريق خاص ولا عام.

Terjemahan:  

            “Adapun sabdanya dlm hadis al-‘Irbadh: “Maka sesungguhnya setiap bidaah itu adalah sesat” selepas sabdanya: “Dan hendaklah kamu sekalian berwaspada daripada (mengadakan) perkara-perkara baru”, maka ia menunjukkan bhw perkara baru itu dinamakan bidaah. Dan sabdanya: “Setiap bidaah itu adalah sesat” adalah satu kaedah syarak yg umum dari aspek laras bahasanya dan juga konsepnya. Adapun aspek laras bahasanya, maka seolah-olah dikatakan: Hukum ini adalah bidaah dan setiap bidaah itu adalah sesat, maka ianya bukan drpd syarak krn syarak itu kesemuanya adalah petunjuk belaka. Maka, jika sabit hukum berkenaan sbg bidaah, maka sahlah dua mukadimah tadi dan menghasilkan apa (hukum) yg dikehendaki. Dan maksud sabdanya: “Setiap bidaah itu adalah sesat” ialah apa yg diada-adakan, sedangkan tidak ada sebarang dalil baginya drpd syarak, sama ada melalui dalil khas mahupun am”.  

Jelasnya, hadis tsb adalah termasuk kaedah-kaedah umum dlm syarak (القواعد الشرعية الكلية), namun ia tidak termasuk dlm kaedah-kaedah fiqah (القواعد الفقهية). Justeru itu, Imam Taj ad-Din as-Subki (w. 771H) mahupun Imam as-Suyuti (w. 911H) tidak memasukkannya sbg kaedah-kaedah fiqah di dlm kitab mrk, al-Asybah wa al-Naza’ir. Perkara ini jelas disepakati oleh semua ulama fiqah, khususnya ulama mazhab Syafii.   

Justeru, perkara baru yg dianggap bidaah ialah perkara baru yg terkeluar daripada syariat. Adapun perkara baru yg didapati tidak terkeluar daripada syariat, maka ia tidak dianggap sbg bidaah yg dimaksudkan di dalam hadis tsb. Kerana itu Imam as-Syafi‘i (w. 204H) membahagikan bidaah kpd dua bahagian, iaitu bidaah yg dipuji (baik) dan bidaah yg dikeji (buruk). Pembahagian ini bukan sebab beliau jahil ttg hadis larangan melakukan bidaah, ttp krn keluasan ilmu, ketajaman akal dan kejituan pengamatan beliau terhadap apa yg dimaksudkan oleh baginda Nabi SAW.  

al-Hafiz Ibnu Hajar dalam kitabnya Fath al-Bari menukilkan (13/253):

قَالَ الشَّافِعِيُّ: "الْبِدْعَةُ بِدْعَتَانِ مَحْمُودَةٌ وَمَذْمُومَةٌ، فَمَا وَافَقَ السُّنَّةَ فَهُوَ مَحْمُودٌ، وَمَا خَالَفَهَا فَهُوَ مَذْمُومٌ"، أَخْرَجَهُ أَبُو نُعَيْمٍ بِمَعْنَاهُ مِنْ طَرِيقِ إِبْرَاهِيمَ بْنِ الْجُنَيْدِ عَنِ الشَّافِعِيِّ. وَجَاءَ عَنِ الشَّافِعِيِّ أَيْضًا مَا أَخْرَجَهُ الْبَيْهَقِيُّ فِي مَنَاقِبِهِ قَالَ: "الْمُحْدَثَاتُ ضَرْبَانِ مَا أُحْدِثُ يُخَالِفُ كِتَابًا أَوْ سُنَّةً أَوْ أَثَرًا أَوْ إِجْمَاعًا فَهَذِهِ بِدْعَةُ الضَّلَالِ، وَمَا أُحْدِثُ مِنَ الْخَيْرِ لَا يُخَالِفُ شَيْئًا مِنْ ذَلِكَ فَهَذِهِ مُحْدَثَةٌ غَيْرُ مَذْمُومَةٍ". اهـ

Maksudnya:

Kata Imam al-Syafi'i: “Bidaah ada dua bahagian; (bidaah) yg dipuji dan (bidaah) yg dikeji. Maka, apa yang menepati sunnah, maka ia adalah yg dipuji dan apa yang menyalahinya, maka ia adalah yg dikeji”. Abu Nu'aim mengeluarkannya dgn makna yang serupa daripada jalur Ibrahim bin al-Junaid daripada al-Syafi'i. Juga diriwayatkan daripada al-Syafi'i yang dikeluarkan oleh al-Baihaqi dalam kitab Manaqibnya, kata beliau: "Perkara2 yang baharu ada dua jenis; (Pertama) apa yang direka-reka yang menyalahi al-Quran atau sunnah atau athar atau ijmak, maka ini adalah bidaah yang sesat. (Kedua) apa yang direka-reka daripada kebaikan yang tidak menyalahi sedikit pun daripada yg tersebut, maka ini adalah perkara baharu yg tidak dikeji".

Jelasnya, sesuatu kebaikan atau amalan yang tidak menyalahi al-Quran, sunnah, athar atau ijmak menurut Imam al-Syafi'i adalah harus dilakukan. Perlu diketahui, Imam al-Syafi‘i adalah antara tokoh besar dari kalangan Atba‘ at-Tabi‘in yg sempat melihat cara dan kebiasaan hidup secara amali generasi Salaf yg awal. Maka, sudah tentu beliau memahami bagaimana para ulama Salaf berinteraksi dgn perkara2 baharu dan isu2 bidaah.

Lihat misalnya antara yg dilakukan oleh para sahabat RA:

1. Bilal RA memulakan solat sunat wuduk setiap kali beliau berwuduk, apabila amalan tsb diketahui oleh Nabi SAW kemudiannya, baginda tidak pula menegurnya agar tidak berbuat begitu lagi.    
2. Ada seorg sahabat Nabi SAW yg setiap kali beliau mengimami solat, beliau akan membaca Surah al-Ikhlas pd setiap rakaatnya. Perbuatannya ini tidak dilarang oleh Nabi SAW.  
3. Seorg sahabat Nabi SAW pernah mengucapkan ketika beliau bangkit dari rukuk: (ربنا لك الحمد حمداً كثيراً طيباً مباركاً فيه).
4. Khubaib bin ‘Adi RA tlh bersolat sunat dua rakaat sebelum beliau dibunuh. Imam al-Bukhari meriwayatkan: (فكان خبيب هو من سن الركعتين لكل امرئ مسلم قتل صبراً) “Maka, Khubaib merupakan org yg memulakan sunat dua rakaat bagi setiap org muslim yg dibunuh dlm keadaan sabar”.
5. Mu‘awiyah bin Mu‘awiyah al-Muzani RA sentiasa melazimi bacaan Surah al-Ikhlas dlm apa jua keadaan, sama ada berdiri, duduk, berkenderaan atau berjalan kaki hingga jenazahnya tlh disaksikan oleh 70,000 malaikat.
6. Dan pelbagai lagi. (lihat secara luas dlm kitab as-Sunnah wa al-Bidaah oleh as-Sayyid ‘Abdullah Mahfuz al-Haddad Ba‘alawi)

Kalaulah para ulama memahami hadis bidaah itu sptmn zahirnya, nescaya ilmu fiqah tidak akan wujud sbgmn yg kita lihat sekarang. Sbb itu, antaranya Imam an-Nawawi (w. 676H) memahami hadis tsb sbg ‘am makhsus (umum yang dikhususkan). Kata beliau dlm al-Majmu‘ (4/518):  

قوله صلي الله عليه وسلم: "كل بدعة ضلالة"، هذا من العام المخصوص لان البدعة كل ما عمل علي غير مثال سبق. قال العلماء: وهى خمسة اقسام واجبة ومندوبة ومحرمة ومكروهة ومباحة. وقد ذكرت أمثلتها واضحة في تهذيب الاسماء واللغات، ومن البدع الواجبة تعلم أدلة الكلام للرد علي مبتدع أو ملحد تعرض، وهو فرض كفاية، ومن البدع المندوبات بناء المدارس والربط وتصنيف العلم ونحو ذلك. اهـ بتصرف يسير

Maksudnya:

“Sabdanya SAW: ‘Setiap yg bidaah itu sesat’. Ini adalah drpd perkara umum yang dikhususkan krn bidaah ialah setiap perkara yg diamalkan yg tidak menurut contoh yg terdahulu. Kata para ulama: Ia ada lima bahagian, iaitu wajib, sunat, haram, makruh dan harus. Aku tlh menyebutkan contoh2nya secara jelas di dlm kitab Tahzib al-Asma’ wa al-Lughat. Antara bidaah yg wajib ialah mempelajari dalil2 kalam utk menolak ahli bidaah atau ateis yg mencabar, dan ianya adalah fardhu kifayah… dan antara bidaah yg sunat pula ialah membina sekolah dan balai, menyusun ilmu dan seumpamanya”.

Oleh krn kata-kata Imam an-Nawawi dlm kitab Tahzib al-Asma’ wa al-Lughat itu lbh terperinci, maka saya bawakan perkataan beliau itu sepenuhnya spt berikut, kata beliau (3/22):

“Bidaah dari segi syarak ialah mengadakan sesuatu yg tidak pernah ada di zaman Rasulullah SAW, dan ianya trbahagi kpd baik dan buruk. Kata Syeikh Imam yg disepakati keimaman, kehebatan dan penguasaannya dlm pelbagai jenis ilmu serta kebijaksanaannya Abu Muhammad ‘Abd al-‘Aziz ibn ‘Abd as-Salam (w. 660H) رحمه الله ورضي عنه  di akhir kitab al-Qawa‘id: Bidaah itu trbahagi kpd wajib, haram, sunat, makruh dan harus.

Katanya lagi: Kaedah dlm hal demikian ialah membentangkan bidaah itu kepada kaedah-kaedah syariat. Maka, jika ia termasuk dlm kaedah-kaedah wajib, maka wajiblah ia, atau dlm kaedah-kaedah haram, maka haramlah, atau sunat, maka sunatlah, atau makruh, maka makruhlah, atau harus, maka haruslah.    

1. Contoh-contoh bagi bidaah yg wajib, antaranya: (Pertama) menyibukkan diri dgn ilmu nahu yg dpt difahami melaluinya kalam Allah Taala dan kalam Rasulullah SAW, dan yg demikian itu adalah wajib, krn memelihara syariat itu adalah wajib serta tidak dapat dipenuhi pemeliharaannya melainkan dgn cara yg demikian. Sesuatu yg tidak sempurna perkara yg wajib itu melainkan dgnnya, maka ia adalah wajib (ما لا يتم الواجب إلا به، فهو واجب). Kedua, menjaga kalimah gharib (janggal) al-Quran dan sunnah dari aspek bahasa. Ketiga, membukukan ilmu usul ad-din dan usul al-fiqh. Keempat, perbincangan ttg al-jarh wa al-taadil dan membezakan hadis yg sahih drpd hadis yg lemah. Sesungguhnya kaedah2 syariat menunjukkan bhw menjaga syariat itu adalah fardhu kifayah pd perkara yg merupakan tambahan ke atas perkara yg fardhu ain, dan yg demikian itu semua tidak dpt dipenuhi melainkan dengan apa yg tlh kami sebutkan.   
2. Contoh-contoh bagi bidaah yg haram, antaranya: mazhab2 Qadariyyah, Jabariyyah, Murji’ah dan Mujassimah. Manakala menolak hujah-hujah mrk pula adalah trmasuk bidaah yg wajib.
3. Contoh-contoh bagi bidaah yg sunat, antaranya: membina balai-balai dan sekolah-sekolah serta semua perkara kebajikan yg tidak pernah ada di zaman yg awal. Antaranya lagi: solat tarawih (20 rakaat scara berjemaah dgn satu imam), perbicaraan ttg perkara2 tasawuf yg halus serta perdebatan ilmiah. Antaranya lagi: mengadakan forum2 utk menyatakan dalil jika tujuannya itu adalah demi redha Allah Taala.
4. Contoh-contoh bagi bidaah yg makruh, antaranya seperti: mempercantikkan masjid dan memperhiasi mushaf al-Quran.
5. Contoh-contoh bagi bidaah yg harus, antaranya: bersalaman selepas solat Subuh dan Asar. Antaranya lagi: memperluaskan pd perkara-perkara yg sedap dari aspek makanan, minuman, pakaian dan tempat tinggal, memakai selendang dan meluaskan lengan baju.  

Boleh jadi terdapat perbezaan pendapat pd sesetengah perkara yg tersebut, iaitu spt sebahagian ulama menjadikannya trmasuk antara bidaah yg makruh, manakala sebahagian yg lain pula menjadikannya termasuk antara sunnah yg diamalkan di zaman Rasulullah SAW dan zaman seterusnya, iaitu sptmn bacaan isti‘azah dlm solat dan bacaan basmalah. Demikianlah akhir kata-kata beliau (yakni Imam Ibn ‘Abd as-Salam).  

al-Baihaqi tlh meriwayatkan dgn sanadnya dlm kitab ‘Manaqib as-Syafi‘i’ drpd Imam as-Syafi‘i رضي الله عنه  kata beliau: "Perkara2 yang baharu itu ada dua jenis; Pertama, apa yang diada-adakan yang menyalahi al-Quran atau sunnah atau athar atau ijmak, maka ini adalah bidaah yang sesat. Kedua, apa yang diada-adakan daripada perkara kebaikan yang tidak ada khilaf pdnya bagi seorg pun dari kalangan para ulama, maka ini adalah perkara baharu yg tidak dikeji".

Kata ‘Umar رضي الله عنه  mengenai solat qiyam di bulan Ramadhan (tarawih): (نعمت البدعة هذه) “Sebaik-baik bidaah yg ini”, yakni ianya perkara baru yg belum pernah ada, dan apabila berlaku, ianya tidak pun mengandungi sebarang penolakan terhadap perkara yg telah lalu. Demikian akhir kalam as-Syafi‘i رضي الله تعالى عنه. (tamat nukilan Imam an-Nawawi)  

Kata-kata Imam Ibn ‘Abd as-Salam itu juga dinukilkan dan diperakukan oleh al-Hafiz Ibn Hajar di dlm kitabnya Fath al-Bari (13/254). Kata beliau juga di bahagian lain (4/253):

والبدعة أصلها ما أحدث على غير مثال سابق، وتطلق في الشرع في مقابل السنة، فتكون مذمومة، والتحقيق أنها أن كانت مما تندرج تحت مستحسن في الشرع فهي حسنة وأن كانت مما تندرج تحت مستقبح في الشرع فهي مستقبحة، وإلا فهي من قسم المباح، وقد تنقسم إلى الأحكام الخمسة.

Maksudnya:

“Bidaah itu asalnya ialah apa yg diada-adakan yg tidak menurut contoh yg terdahulu. Dan ia diungkapkan dari segi syarak sbg lawan kpd sunnah, maka ianya adalah dikeji. Secara tahkik, sesungguhnya ia jika termasuk antara perkara yg tergolong di bawah perkara yg dipandang baik dari segi syarak, maka ia adalah baik, dan jika ia termasuk antara perkara yg tergolong di bawah perkara yg dilihat buruk dari segi syarak, maka ia adalah buruk. Jika tidak pula, maka ia adalah daripada bahagian harus. Ia juga terbahagi kepada hukum-hakam yg lima”.  

Penutup

Ringkasnya, sesuatu perkara yg baru menurut ulama Syafii adalah tertakluk kpd hukum hakam fiqah yg lima. Manakala sesuatu kebaikan atau amalan yang tidak menyalahi al-Quran, sunnah, athar mahupun ijmak ulama menurut mrk adalah dibolehkan dan tidak salah utk dilaksanakan. Demikianlah kefahaman ulama Syafii trhadap konsep bidaah dan hadis yg berkaitan dgnnya. Kefahaman ini jelas merupakan kefahaman yg muktabar yg diterima oleh semua para ulama.

Apa yg lucu, ada seorang Arab yg kononnya mahir dgn bahasa Arab menyatakan bhw kefahaman trhadap hadis bidaah spt itu adalah salah dan silap, sambil membebel ttg amalan2 khilafiyyah yg diamalkan oleh orang Melayu. Apakah kefahaman bahasa Arabnya itu lbh muktabar drpd kefahaman Imam as-Syafi‘i, Imam al-Baihaqi, Imam Ibn ‘Abd as-Salam, Imam an-Nawawi, al-Hafiz Ibn Hajar dan lain-lainnya رحمهم الله تعالى??? Memang agak lucu, bak kata pepatah: ‘Bagai anjing menyalak bukit, bukit takkan runtuh’.

Sunat Membalikkan Tangan Ketika Doa Tolak Bala?

 

Disunatkan semasa kita berdoa kepada Allah SWT untuk berlindung daripada bala dan seumpamanya agar membalikkan kedua-dua tangan dengan menjadikan belakang kedua telapak tangan ke arah langit. Meskipun, ada sebahagian ulama seperti Syekh Ibn Taimiyyah berpendapat tidak perlu membalikkan tangan sewaktu berdoa sedemikian. Namun, sebahagian ulama lain seperti sebilangan ulama Syafii berpendapat membalikkan tangan semasa demikian adalah termasuk sunnah.

Ini berdasarkan beberapa hadis yang menunjukkan bahawa kita dianjurkan supaya membalikkan tangan semasa berdoa untuk menolak bala. Antaranya:

[i] Hadis doa istisqa’:

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ ((أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اسْتَسْقَى، فَأَشَارَ بِظَهْرِ كَفَّيْهِ إِلَى السَّمَاءِ)) .رواه مسلم (895)

Terjemahan: Daripada Anas bin Malik RA berkata: “Sesungguhnya Nabi SAW pernah berdoa meminta hujan, lalu baginda mengisyaratkan dengan belakang kedua tapak tangannya ke langit”. (HR Muslim)  

Imam an-Nawawi dalam Syarah Sahih Muslim mengulas:

قال جماعة من أصحابنا وغيرهم: السنة في كل دعاء لرفع بلاء كالقحط ونحوه أن يرفع يديه ويجعل ظهر كفيه إلى السماء، وإذا دعا لسؤال شيء وتحصيله جعل بطن كفيه إلى السماء، احتجوا بهذا الحديث. انتهى.

Terjemahan: “Menurut sekumpulan daripada sahabat kami (ulama Syafii) dan lain-lain: Sunnah pada setiap kali berdoa untuk menolak bala seperti kemarau dan sebagainya, ia mengangkat kedua tangannya dan menjadikan belakang kedua telapak tangannya ke langit, namun apabila ia berdoa untuk meminta dan mendapatkan sesuatu (bukan menolak bala) ia menjadikan perut kedua telapak tangannya ke langit. Mereka berhujah dengan hadis ini.”

[ii] Dalam satu hadis riwayat Ahmad di dalam Musnad beliau, perkara ini jelas disebutkan seperti berikut;

روي عن خلاد بن السائب الأنصاري، ((أن النبي صلي الله عليه وسلم كان إذا سأل جعل باطن كفيه إليه، وإذا استعاذ جعل ظهرهما إليه)). رواه أحمد بسند فيه مقال.

Terjemahan: Diriwayatkan daripada Khallad bin al-Sa’ib al-Ansari RA berkata: Sesungguhnya Nabi SAW apabila memohon kepada Allah, baginda menjadikan perut kedua tapak tangannya ke arahnya (menadah tangan) dan apabila memohon perlindungan pula baginda menjadikan belakang kedua tapak tangannya ke arahnya. (HR Ahmad. Kata al-Haithami dalam Majma‘ al-Zawa’id: “Diriwayatkan oleh Ahmad secara mursal dan isnadnya hasan”, meskipun pada sanadnya terdapat Ibn Lahi‘ah, perawi yang masyhur dipertikaikan)

[iii] Dalil secara istinbat daripada hadis berikut;

عَنْ مَالِكِ بْنِ يَسَارٍ السَّكُونِيِّ رضي الله عنه، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: ((إِذَا سَأَلْتُمُ اللَّهَ فَاسْأَلُوهُ بِبُطُونِ أَكُفِّكُمْ، وَلَا تَسْأَلُوهُ بِظُهُورِهَا)). رواه أبو داود (1486) بسند صحيح. قلت: فقوله: (وَلَا تَسْأَلُوهُ بِظُهُورِهَا) أي لكون ظهورها للتعوّذ به تعالى، وأما السؤال فيكون ببطونها.  

Terjemahan: Daripada Malik bin Yasar as-Sakuni RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Apabila kamu memohon kepada Allah, maka mohonlah kepadaNya dengan perut kedua tapak tangan kamu (menadah tangan) dan janganlah kamu mohon kepadaNya dengan belakang kedua tapak tangan kamu”. (HR Abu Dawud dengan sanad yang sahih)

Maknanya, ungkapan: “…janganlah kamu mohon kepadaNya dengan belakang kedua tapak tangan kamu” kerana belakang kedua tapak tangan itu adalah khas untuk memohon perlindungan dengan Allah SWT daripada bala dan seumpamanya. Adapun untuk meminta sesuatu kepada Allah SWT, maka adalah dengan cara menadahkan kedua tapak tangan.   

Perkara ini adalah sunat sahaja menurut sebahagian ulama. Jika ada yang tidak melakukannya pun tidak menjadi masalah. Kerana dalam kalangan ulama Salaf juga sudah terjadi keragaman pandangan mengenainya. Yang menjadi masalah ialah apabila ada pihak yang mempertikaikan tanpa ilmu orang yang melakukannya.  

Wallahu a‘lam.

*Tambahan:

https://muftiwp.gov.my/en/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/3549-al-kafi-1318-hukum-terbalikkan-tangan-semasa-berdoa-tolak-bala

Harus Sedekah Pahala Kepada Si Mati

Tentu ada yang tertanya, persoalan ini sudah lama dibahas dan dibincangkan oleh para ulama. Justeru, kenapa perlu diungkit semula? Bukankah mereka yang berpuashati dengan dalil bolehnya tetap mengatakan harus, dan mereka yang berpuashati dengan dalil tidak bolehnya tetap mengatakan tidak harus? Memang benar, namun kita masih kekurangan dalam soal berlapang dada dan soal adab ikhtilaf. Tulisan ini sebenarnya hanya bertujuan untuk menjawab persoalan sesetengah orang yang masih mempertikaikan dan tidak mahu menerima ikhtilaf ulama dalam masalah ini. Di samping untuk memberi pencerahan kepada sesetengah orang yang berasa samar dan keliru disebabkan momokan orang yang mempertikaikan itu. Apakah para ulama dan para ustaz yang mengamalkannya selama ini sebenarnya salah dan sesat?

Isu ini adalah salah satu isu paling utama dalam senarai sebuah fahaman kontemporari, selain soal ziarah, tawassul, tabarruk dan lain-lain yang berkaitan dengan alam barzakh. Ia merupakan salah satu masalah yang selalu ditimbulkan dan dibahaskan, sedangkan para ulama dahulu telah selesai lama membahaskannya. Keputusannya, mereka yang tidak bersetuju dengan memberi sedekah pahala kepada si-mati tetap mengatakan tidak bersetuju dan mendakwa ia tidak dilakukan oleh Nabi SAW dan para salaf. Sebaliknya, mereka yang berpendapat boleh memberi sedekah pahala kepada si-mati tetap mengatakannya boleh kerana ia masih di dalam ruang lingkup nas-nas dan dalil-dalil hukum syarak.  

Khilaf Ulama Yang Muktabar

Perlu diketahui, bahawa para ulama bersepakat yang pahala haji, sedekah, permohonan doa dan istighfar boleh sampai kepada si mati. Namun, mereka berselisih tentang pahala solat, puasa, bacaan al-Quran, zikir dan seumpamanya, adakah ia boleh disampaikan kepada si mati atau tidak?

-          Pendapat yang mengatakan sampai pahala tersebut ialah daripada Imam Abu Hanifah, Imam Ahmad (menurut satu riwayat yang masyhur daripadanya), sebahagian ashab Imam Malik dan ramai ashab Imam al-Syafi‘i.

-          Manakala pendapat yang mengatakan tidak sampai pahala tersebut ialah daripada Imam Malik, Imam al-Syafi‘i (menurut satu riwayat yang masyhur daripadanya) dan Imam Ahmad (menurut riwayat lain daripadanya).

Sebagaimana yang jelas tertera, masalah ini termasuk dalam perkara khilaf di kalangan ulama mujtahidin. Maka, tidak sewajarnya dalam perkara khilaf sebegini kita masih melontarkan tuduhan bidaah, jahil, sesat dan sebagainya kepada pihak yang tidak sependapat. Perkara tersebut sepatutnya tidak perlu berlaku kerana perselisihan yang muktabar seperti ini tidak termasuk dalam perkara mungkar yang wajib dicegah.

Antara dalil-dalil yang mengharuskan

Secara ringkas, hanya dicatatkan di sini sebahagian dalil-dalil pihak yang mengatakan boleh memberi sedekah pahala kepada si mati, kerana perbincangan lanjut mengenai dalil-dalil kedua-dua belah pihak secara panjang lebar boleh dirujuk kepada kitab-kitab yang telah membahaskannya secara terperinci.

1- Hadis:

عن ابن عمر قال: سمعت النبي صلى اللّه عليه وسلم يقول: إذا مات أحدكم فلا تحبسوه وأسرعوا به إلى قبره وليُقرأ عند رأسه بفاتحة الكتاب وعند رجليه بخاتمة البقرة في قبره. (رواه الطبراني في المعجم الكبير والبيهقي فى شعب الإيمان والخلال في القراءة عند القبور، ولفظه: بفاتحة البقرة، قال الهيثمي: فيه يحيى بن عبد الله البابلتي، وهو ضعيف. وقال الحافظ ابن حجر في فتح الباري: أخرجه الطبراني بإسناد حسن. وله شاهد من حديث عبد الرحمن بن العلاء بن اللجلاج عن أبيه، قال الهيثمي: رجاله موثقون. فالحديث عندي حسن لغيره على الأقل)

Terjemahan: 

Dari Ibnu ‘Umar RA katanya: Aku dengar Nabi SAW bersabda: “Apabila mati salah seorang dari kamu, maka janganlah kamu menahannya dan segeralah membawanya ke kubur dan bacakanlah di sisi kepalanya Fatihah al-Kitab (dalam lafaz lain: pembukaan al-Baqarah) dan di sisi kedua kakinya penutup al-Baqarah di kuburnya”. (Hadis riwayat al-Tabarani, al-Baihaqi dan al-Khallal dengan sanad hasan li ghairih)

2- Hadis:

روي عَنْ مَعْقِلِ بْنِ يَسَارٍ رضي الله عنه أَنَّ اَلنَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ: اقْرَؤُوا عَلَى مَوْتَاكُمْ يس. (رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ وَالنَّسَائِيُّ وابن ماجه وأحمد والحاكم وابْنُ حِبَّانَ وَصَحَّحَهُ، وأقره الحافظ ابن حجر في بلوغ المرام، وحسنه السيوطي، وضعفه آخرون لجهالة أبي عثمان وأبيه)

Terjemahan:

Diriwayatkan dari Ma‘qil bin Yasar RA dari Nabi SAW bersabda: “Bacakanlah ke atas orang yang telah mati di kalangan kamu surah Yasin”. (Hadis riwayat Abu Dawud, an-Nasa’i, Ibn Majah, Ahmad, al-Hakim dan Ibnu Hibban dalam Sahihnya)

Terjemahan ini berdasarkan kepada zahir lafaz hadis bagi yang berpendapat boleh sedekah pahala kepada si-mati dan menghukumkan darjatnya hasan berdasarkan penilaian Abu Dawud, al-Hakim, Ibn Hibban, Ibn Hajar dan al-Suyuti. Manakala, sebahagian ulama lain mentafsirkannya, “…orang yang hendak mati di kalangan kamu” dan menghukumkan tarafnya daif.    

3- Hadis:

عَنْ جَابِرٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: « مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمْ أَنْ يَنْفَعَ أَخَاهُ فَلْيَنْفَعْهُ ». (رواه مسلم وابن ماجه وأحمد)

Terjemahan:

Dari Jabir RA berkata: Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang mampu dari kalangan kamu untuk memberi manfaat kepada saudaranya, maka berilah manfaat kepadanya”. (Hadis riwayat Muslim, Ibn Majah dan Ahmad)

Jika dalam hal urusan dunia kita digalakkan oleh syarak supaya saling bantu membantu antara satu sama lain, apatah lagi dalam hal urusan akhirat yang merupakan suatu kehidupan yang kekal abadi.

4. Hadis Nabi SAW meletakkan pelepah kurma di atas kubur.

Dari Ibnu ‘Abbas, katanya: “Bahawa Nabi SAW pernah melewati dua buah kubur, lalu baginda bersabda: “Kedua-dua mereka sedang diseksa, padahal mereka diseksa bukanlah kerana melakukan perkara besar. Adapun salah seorang daripada mereka, ia selalu tidak betul-betul bersuci (istibra’) dari kencingnya. Manakala yang seorang lagi pula suka mengadu domba.” Kemudian Nabi mengambil satu pelepah kurma hijau, lalu dibelahnya menjadi dua. Lantas, baginda menanamkan setiap satunya pada kedua-dua kubur tersebut. Para sahabat bertanya: “Ya Rasulullah, mengapa tuan berbuat demikian?” Jawab baginda: “Moga-moga kedua-dua mereka diberi keringanan selama pelepah ini belum kering”  (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim). Dalam kisah yang lain, menurut riwayat Muslim, Nabi SAW menyuruh Jabir RA mengambil dua pelepah kurma, lalu baginda meletakkan setiap satunya di atas dua buah kubur dan bersabda: “Aku telah melewati dua buah kubur yang kedua-dua penghuninya diazab, maka aku ingin supaya dengan syafaatku ia diangkat daripada mereka berdua selamamana kedua-dua pelepah ini masih basah”. Dalam kisah yang lain lagi, menurut riwayat Ibn Hibban dalam Sahihnya, Nabi SAW melewati sebuah kubur, lalu baginda meminta dua pelepah kurma, maka salah satunya diletakkan di sebelah kepala mayat dan satu lagi diletakkan di sebelah kakinya.

Kata Imam al-Khattabi: “Padanya terdapat dalil istihbab (disukai) membaca al-Quran di atas kubur kerana jika dapat diharapkan terhadap si mati agar diringankan azab dengan sebab tasbih tumbuh-tumbuhan, maka bacaan al-Quran itu tentu lebih besar lagi harapan dan barakahnya”. (‘Umdah al-Qari)

5- Dalil kias dengan amalan haji, puasa, sedekah, doa dan istighfar yang jelas sahih nas-nasnya.

Tohmahan Terhadap Ulama Mazhab Syafi'i

Antara kritikan yang dilontarkan kepada ulama-ulama Syafi'i yang berpendapat boleh memberi sedekah pahala untuk si-mati ialah kononnya mereka membelakangi Imam al-Syafi'i dan tidak bertaklid kepadanya dalam isu ini kerana Imam al-Syafi'i mengatakan tidak sampai pahala kepada si-mati. Adakah ini benar? Sedangkan ada kenyataan jelas daripada Imam al-Syafi'i sendiri yang zahirnya bertentangan dengan apa yang dinukilkan daripada beliau. Iaitu kata Imam al-Syafi'i dalam kitab al-Umm:

وأحب لو قرئ عند القبر ودعي للميت.

“Dan aku suka kalau dibacakan (al-Quran) di sisi kubur dan didoakan untuk si mati”.

Imam al-Khallal meriwayatkan dalam kitabnya al-Qira’ah ‘inda al-Qubur daripada al-Hasan bin al-Sabbah al-Za‘farani: “Aku bertanya al-Syafi‘i tentang bacaan (al-Quran) di sisi kubur, lalu beliau menjawab: Tidak mengapa”.

Barangkali timbul persoalan, sekiranya pahala bacaan tersebut tidak sampai kepada si mati, mengapa Imam al-Syafi‘i membenarkan bacaan al-Quran di kubur? Ini tidak lain selain memberi maksud bahawa si-mati dapat memperolehi manfaat dengan bacaan al-Quran daripada orang yang hidup itu. Jika tidak, tentu ia hanya suatu amalan yang sia-sia dan tidak mungkin Imam al-Syafi‘i menggalakkan kepada sesuatu yang sia-sia seperti ini. Walaupun dikatakan yang masyhur daripada beliau ialah pahala bacaan al-Quran tersebut tidak sampai kepada si-mati.

Imam an-Nawawi, tokoh besar dalam Mazhab Syafi'i telah menukilkan dalam kitab-kitabnya dua pendapat Imam al-Syafi'i yang kelihatan bertentangan ini.

1. Kata Imam an-Nawawi dalam Riyad al-Salihin: “Kata al-Syafi'i rahimahullah: Disukai agar dibacakan di sisinya (si mati) sedikit daripada al-Quran. Jika mereka mengkhatamkan al-Quran keseluruhannya itu adalah baik.”

2. Kata Imam an-Nawawi dalam al-Azkar: “Kata al-Syafi'i dan ashab: Disukai agar mereka membacakan di sisinya (si mati) sedikit daripada al-Quran. Kata mereka: Jika mereka mengkhatamkan al-Quran keseluruhannya itu adalah baik. Telah kami riwayatkan dalam Sunan al-Baihaqi dengan isnad hasan, bahawa Ibnu ‘Umar RA menyukai agar dibaca di atas kubur sesudah pengebumian awal surah al-Baqarah dan akhirnya”.

3. Selang beberapa lembar dalam al-Azkar, Imam an-Nawawi menyebut pula: “Ulama berselisih tentang sampainya pahala bacaan al-Quran. Maka yang masyhur dari mazhab al-Syafi'i dan sekumpulan ulama bahawa ia tidak sampai. Manakala Ahmad bin Hanbal, sekumpulan ulama dan sekumpulan ashab al-Syafi'i berpendapat bahawa ianya sampai".  

4. Kata al-Imam al-Nawawi dalam Fatawanya (hlm. 83): "Masalah: Adakah sampai kepada si-mati pahala apa yang disedekahkan untuknya, doa, ataupun bacaan al-Quran? Jawapan: Sampai kepadanya pahala doa dan pahala sedekah dengan IJMAK ULAMA. Dan mereka berselisih pula tentang pahala bacaan al-Quran. Maka kata Ahmad dan sebahagian ashab al-Syafi'i: Ia sampai. Manakala kata al-Syafi'i dan kebanyakan ulama: Tidak sampai".  

5. Kata al-Imam al-Nawawi dalam Syarh Sahih Muslim (7/90): “Pendapat yang masyhur dalam mazhab kami (Imam al-Syafi'i) bahawa bacaan al-Quran untuk si mati tidak sampai pahalanya kepadanya. Manakala, kata sekumpulan ashab kami (al-Syafi'iyyah): Sampai pahalanya kepadanya. Ini juga pendapat Ahmad bin Hanbal".

6. Kata al-Imam al-Nawawi dalam kitab al-Majmu‘: “Disukai agar menunggu seketika di atas kubur selepas pengebumian, berdoa dan beristighfar untuk si mati. Ini telah dinyatakan oleh al-Syafi'i dan disepakati oleh ashab. Kata mereka: Disukai agar dibacakan di sisinya sedikit daripada al-Quran dan jika mereka mengkhatamkan al-Quran, itu adalah afdal (lebih baik)”.   

Secara ringkas, meskipun Imam al-Syafi'i tidak jelas mengatakan bahawa memberi sedekah pahala dapat sampai kepada si-mati, namun beliau seperti yang jelas dalam kitabnya sendiri yang dapat kita faham daripadanya, berpendapat bahawa si-mati dapat memperoleh manfaat daripada amalan orang yang hidup. Bagi keluar dari sedikit kekeliruan ini, ulama Syafi'i telah menghuraikan dengan lebih lanjut dengan menyatakan bahawa kita perlu berDOA selepas bacaan al-Quran tersebut agar disampaikan pahalanya kepada si-mati, kerana DOA yang dipohonkan akan sampai kepada si-mati secara ijmak ulama. Kata Imam an-Nawawi dalam al-Azkar: “Pendapat yang dipilih ialah hendaklah pembaca mengucapkan selepas selesai daripadanya: Ya Allah, sampaikanlah pahala apa yang kubaca ini kepada si fulan, wallahu a‘lam”.    

Menurut Syeikhul Islam Zakaria al-Ansari dalam Fath al-Wahhab: “Apa yang disebut sebagai pendapat yang masyhur dalam mazhab itu dimaksudkan sekiranya ia dibaca bukan di hadapan si mati dan tidak meniatkan pahala bacaannya kepadanya, atau ada meniatkannya tetapi tidak berdoa”. Jadi kata-kata Imam al-Syafi'i dalam kitab al-Umm: “Dan aku suka kalau dibacakan (al-Quran) di sisi kubur dan diDOAkan untuk si mati”, bermaksud jika kita tidak berDOA selepas bacaan al-Quran tersebut memohon agar disampaikan pahalanya kepada si-mati, maka ia tidak akan sampai kepada si-mati. Inilah maksud sebenar Imam al-Syafi'i, wallahu a‘lam.

Ini pun yang sebenarnya diamalkan oleh kebanyakan orang yang mengharuskan amalan tersebut, di mana mereka akan berDOA memohon agar disampaikan pahala amalan yang dilakukan kepada si-mati. Selain bacaan al-Quran, termasuk juga bacaan tahlil, zikir dan juga selawat. Ini berdasarkan dalil umum hadis sahih yang menyebut bahawa kalimah yang baik itu juga merupakan sedekah (الكلمة الطيبة صدقة). Dan pahala SEDEKAH juga sampai kepada si-mati secara ijmak ulama.

Kata Imam al-Qurtubi dalam al-Tazkirah: “Asal dalam bab ini ialah SEDEKAH yang tiada ikhtilaf padanya. Maka sebagaimana sampai kepada si mati pahalanya, maka demikian juga sampainya bacaan al-Quran, doa dan istighfar kerana semua itu adalah SEDEKAH. Sesungguhnya sedekah itu tidak terkhusus hanya dengan harta sahaja”. Sebab itu amalan dalam masyarakat kita ialah berdoa menyebut: “Pahala bacaan ini kita SEDEKAHkan kepada si fulan, si fulan...”.

Karya-karya ulama berkaitan isu ini

Para ulama telah membincangkan masalah ini secara panjang lebar berserta hujah-hujah dan dalil-dalil dalam banyak karya yang telah disusun secara khusus. Antara karya-karya ulama dari berbagai mazhab berkaitan dengan masalah ini, yang saya susun menurut kronologi kewafatan pengarangnya adalah sepertimana berikut;

1- (القراءة عند القبور) oleh al-Imam Abu Bakr Ahmad bin Muhammad bin Harun al-Khallal al-Hanbali (w. 311H).

2- (هدية الأحياء للأموات وما يصل إليهم من النفع والثواب على ممر الأوقات) oleh al-Imam ‘Ali bin Ahmad bin Yusuf al-Hakkari (w. 489H).

3- (كتاب صلات الأحياء إلى الأموات) oleh al-Imam ‘Abd al-Ghani bin ‘Abd al-Wahid al-Maqdisi al-Hanbali (w. 600H). 

4- (انتفاع الأموات بإهداء التلاوات والصدقات وسائر القربات) oleh al-Imam Abu Ishaq Ibrahim bin al-Muzaffar Ibn al-Barni al-Harbi al-Mawsili al-Hanbali (w. 622H). 

5- (نفحات النسمات في وصول الثواب إلى الاموات) oleh al-‘Allamah Syihabuddin Abu al-‘Abbas Ahmad bin Ibrahim al-Saruji al-Hanafi (w. 701H).

6- (رفع الأصوات في نفع الأموات) oleh al-‘Allamah Zainuddin Sarija bin Muhammad al-Malti (w. 788H).

7 (الكواكب النيرات في وصول ثواب الطاعات إلى الأموات) oleh al-‘Allamah Saaduddin Sa‘id bin Muhammad Ibn al-Diri al-Maqdisi al-Hanafi (w. 867H).

8- (قرة العين بالثواب الحاصل للميت والابوين) oleh al-Hafiz Syamsuddin Muhammad bin ‘Abd al-Rahman al-Sakhawi (w. 900H).

9- (رسالة في نفع مساعي الأحياء للأموات) oleh al-‘Allamah Awhaduddin ‘Abd al-Ahad al-Nawawi bin Mustafa bin Isma‘il bin Abi al-Barakat al-Siwasi (w. 1061H).

10- (القول البات في إيصال الثواب للأموات) oleh Syeikh Ibrahim bin Husain bin Ahmad Ibn Biri al-Hanafi, mufti Hanafi di Makkah (w. 1099H).

11- (القول السديد في وصول ثواب فعل الخيرات للاحياء والاموات بلا شك ولا ترديد) oleh Syeikh ‘Isa bin ‘Isa al-Sifati al-Hanafi al-Buhairi (masih hidup tahun 1131H). 

12- (رسالة في لحوق ثواب القراءة المهداة من الأحياء إلى الأموات) oleh al-Imam Muhammad bin ‘Ali al-Syawkani (w. 1250H).

13- (إفادة الطلاب بأحكام القراءة على الموتى ووصول الثواب) oleh al-‘Allamah al-Sayyid Muhammad bin Ahmad bin ‘Abdul Bari al-Ahdal (w. 1298H).

14- “Pembantu Sekalian Orang Islam Dengan Harus Membaca al-Quran dan Sampai Pahalanya Kepada Sekalian Yang Mati” oleh al-‘Allamah Syeikh ‘Abdul Qadir bin ‘Abdul Muttalib al-Mandili (w. 1385H).

15- (إسعاف المسلمين والمسلمات بجواز القراءة ووصول ثوابها إلى الأموات) oleh al-‘Allamah Syeikh Muhammad al-‘Arabi bin al-Tabbani al-Maliki al-Jaza’iri (w. 1390H).  

16- (توضيح البيان لوصول ثواب القرآن) oleh al-‘Allamah al-Sayyid ‘Abdullah bin al-Siddiq al-Ghumari (w. 1413H).

17- (الآيات البينات في وصول ثواب الطاعات والقراءة إلى الأموات) oleh Syeikh Ishaq ‘Aqil ‘Azzuz (w. 1415H).

18- (تحقيق الآمال فيما ينفع الميت من الأعمال أو هدايا الأحياء للأموات) oleh Dr. al-Sayyid Muhammad bin ‘Alawi al-Maliki al-Hasani (w. 1426H).

19- “Sampaikah Doa Amal Orang Hidup Untuk Yang Mati?” oleh Ustaz Salim bin Usman, Jakarta. Selesai ditulis pada tahun 1978.

20- (دفع الافتئات بجواز الجلوس للتعزية والقراءة للأموات) oleh Dr. ‘Isa bin ‘Abdullah bin Mani‘ al-Himyari.

21- “Sampaikan Pahala Kepada Si Mati” oleh Tuan Guru Hj. Yahya Zikri bin Alang Mat Piah, Telok Intan.

22- “Sampaikah Amalan Orang Hidup Kepada Arwah?” oleh Syeikh Dr. Muhammad Afifi al-Akiti, pensyarah di Universiti Oxford. Kitab kecil ini diberi kata-kata aluan oleh Mufti Perak, Sahibus Samahah Dato' Seri Hj. Harussani bin Hj. Zakaria.

23- “Tahlil dan Kenduri Arwah Tidak Haram” oleh Ustaz Dr. Zamihan Mat Zin al-Ghari.

24- “Benarkah Tahlilan & Kenduri Haram?” oleh Kiyai Muhammad Idrus Romli.

25- (إهداء ثواب قراءة القرآن للميت) oleh ‘Ali bin ‘Abd al-Rahman bin ‘Ali Dubais.

Jami‘ah al-Iman: http://www.jameataleman.org/main/articles.aspx?article_no=1302

26- (قراءة القرآن الكريم يصل ثوابها للميت) Markaz al-Fatwa, Islam Web, Jabatan Dakwah dan Bimbingan Agama, Kementerian Wakaf dan Hal Ehwal Islam Qatar.

http://fatwa.islamweb.net/fatwa/index.php?page=showfatwa&Option=FatwaId&Id=3406

27- Fatwa Dar al-Ifta’ al-Misriyyah, Mesir.

http://www.dar-alifta.org/ViewFatwa.aspx?ID=3695

28- JAKIM, http://www.e-fatwa.gov.my/blog/hukum-mengadakan-majlis-tahlil

29- Fatwa-fatwa ulama yang mengharuskan dalam isu ini amatlah banyak sekali... Wallahu a‘lam.

 

# Berdasarkan penelitian, isu ini juga sebenarnya berasaskan prinsip saling bantu membantu antara satu sama lain dalam kalangan sesama saudara Islam, sebagaimana maksud firman Allah SWT: “Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan dalam membuat kebajikan dan taqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan dalam melakukan dosa dan pencerobohan” (Al-Ma’idah: 2). Perbahasan ini tentu sekali tidak berkaitan dengan orang-orang yang malas beramal ibadat semasa hidup di dunia dan hanya mengharapkan sedekah pahala daripada orang lain setelah ia mati kelak. Orang seperti ini hanya merugikan diri sendiri dengan kerugian yang amat besar kerana ia meninggalkan sesuatu yang dijamin baginya dan mengharapkan sesuatu yang belum dijamin baginya. Apakah pasti nanti ada orang yang akan menyedekahkan pahala kepadanya? Berapa banyakkah yang ia akan perolehi berbanding jika ia lakukan amal ibadat sendiri? Apakah ia pasti akan terlepas dari beban kewajipan-kewajipan yang ditinggalkan dan dosa-dosa yang dilakukan? Ia sewajarnya mengetahui bahawa perkara ini hanyalah di atas ijtihad para ulama dan bukannya sesuatu yang diijmakkan oleh mereka kecuali yang telah nyata sabit nas-nasnya. Semoga Allah SWT memelihara kita semua. Amin…   

وفقنا الله لما يحب ويرضى...

Hadis Wanita Harus Menjadi Imam

 

Soalan:

Ada tak hadis wanita boleh menjadi imam bagi jemaah wanita? Kerana ada yang mengatakan wanita tak perlu berjemaah sesama mereka dan Rasulullah SAW sendiri bersabda, “Sebaik-baik salat bagi wanita adalah di sudut rumahnya” (HR Ahmad dan lain-lain) iaitu secara sendirian.

Jawapan:

Ada sebuah hadis.

Diriwayatkan oleh Abu Dawud dalam Sunannya (بَاب إِمَامَةِ النِّسَاءِ) (591- 592) daripada ‘Abd ar-Rahman bin Khallad al-Ansari dan Laila binti Malik daripada Ummu Waraqah binti ‘Abdullah al-Ansariyyah r.a., seorang sahabiah yang pandai membaca al-Quran  – secara ringkasnya - bahawa beliau pernah meminta izin kepada Nabi SAW untuk menugaskan di dalam rumahnya seorang mu’azzin, lalu baginda pun mengizinkannya. Baginda menyuruh beliau supaya menjadi imam kepada ahli rumahnya. Kata ‘Abd ar-Rahman: “Aku pernah melihat mu'azzinnya adalah seorang lelaki tua yang lanjut usianya”.

Hadis Ummu Waraqah r.a. ini juga telah diriwayatkan oleh Ahmad dalam Musnadnya, al-Hakim dalam al-Mustadrak, Ibn Khuzaimah dalam Sahihnya (1676), al-Bayhaqi dalam al-Sunan al-Kubra, al-Tabarani dalam al-Mu‘jam al-Kabir dan al-Daraqutni dalam Sunannya. Kesemuanya dari jalur al-Walid bin ‘Abdullah bin Jumai‘, seorang perawi yang dihukum thiqah atau (لا بأس به) oleh ramai ulama al-jarh wa al-ta‘dil.

Pendapat yang menolak hadis ini kerana ‘Abd ar-Rahman bin Khallad al-Ansari adalah seorang perawi yang majhul. Namun, riwayat beliau tidak bersendirian kerana ia telah diiringi (mutaba‘ah) oleh riwayat Laila binti Malik yang juga seorang perawi majhul. Dari sudut ini, ada pendapat yang melihat ianya tetap tidak dapat mengukuhkan antara satu sama lain. Manakala satu pendapat lagi mengatakan ianya dapat mengukuhkan antara satu sama lain dan menjadikan sanad hadis ini meningkat kepada darjat hasan. 

Al-Hafiz Ibn Hajar menyebut dalam (بلوغ المرام):  “Diriwayatkan oleh Abu Dawud dan ia disahihkan oleh Ibn Khuzaimah”, seolah-olah beliau mengakui dan menerima pentashihan Ibn Khuzaimah tersebut. Al-‘Allamah al-‘Aini dalam (البِنَاية شرح الهِدَاية) menyatakan hadis ini adalah sahih.

Hadis ini dikuatkan oleh beberapa athar daripada ‘A’isyah RA, Ummu Salamah RA dan Ibn ‘Abbas RA yang menunjukkan wanita boleh menjadi imam kepada jemaah wanita. Antaranya, al-Hakim meriwayatkan daripada ‘Ata’ katanya:

أَنَّهَا كَانَتْ تُؤَذِنُ وَتُقِيمُ وَتَؤُمُ النِّسَاءَ، وَتَقُومُ وَسْطَهُنَّ.

Maksudnya: “Beliau [‘A’isyah RA] pernah melaung azan, iqamah dan mengimamkan jemaah wanita serta berdiri di tengah-tengah mereka”.

Para ulama' telah berbeza pendapat dalam memahami hadis Ummu Waraqah r.a. di atas. Sebahagian mereka menjadikan ianya khusus kepada Ummu Waraqah r.a. sahaja dan sebahagian yang lain pula menganggap dibolehkan perempuan menjadi imam kepada ahli keluarganya yang perempuan sahaja dan tidak dibolehkan menjadi imam kepada wanita selain keluarganya serta di luar rumahnya.

Berdasarkan dalil-dalil di atas, menurut sebahagian ulama seperti mazhab al-Syafi‘i dan pendapat yang rajih dalam mazhab Hanbali, wanita boleh menjadi imam solat berjemaah yang makmumnya hanya wanita, seperti yang dilakukan oleh ‘A’isyah RA dan Ummu Salamah RA. Ia adalah mustahab.

Imam ‘Abd al-Hayy al-Laknawi al-Hanafi (w. 1304H) telah mengupas masalah ini dengan baik di dalam kitabnya (تحفة النبلاء في جماعة النساء). Beliau menyokong pandangan mazhab al-Syafi‘i dan lain-lain yang bersamanya serta menolak pandangan ulama Hanafiyyah yang mengatakannya makruh.

Hadis di atas dalil yang menunjukkan keharusan wanita berbuat demikian dan tidak bertentangan dengan hadis: “Sebaik-baik solat bagi wanita adalah di sudut rumahnya” (HR Ahmad dan lain-lain). Kerana kedua-duanya merujuk kepada kesesuaian situasi individu. Lihat bagaimana syarak menjaga kedudukan istimewa kaum wanita hatta dalam ibadah.

Nabi SAW menyatakan ganjaran pahala 27 kali ganda bagi solat berjemaah adalah untuk direbut oleh sesiapa sahaja, termasuklah wanita. Sebab itu kaum wanita di zaman Baginda SAW tidak dihalang untuk pergi ke masjid bersolat jemaah. Dan pada masa yang sama baginda amat prihatin dalam menjaga kehormatan mereka. Justeru, wanita yang berpeluang dan berkesempatan bersolat jemaah, maka ia bolehlah bersolat jemaah. Apatah lagi jika berada di Masjid al-Haram atau Masjid Nabawi yang besar ganjaran pahalanya. Manakala yang tidak berpeluang dan berkesempatan, maka ia tidak perlu sama sekali berasa sedih dan kecewa kerana solat di rumahnya itu dikira lebih afdhal. Ini berbeza dengan kedudukan kaum lelaki.

Jika para pelajar perempuan yang tinggal di asrama misalnya, maka harus bagi mereka menunaikan solat berjemaah secara bersama-sama. Lebih-lebih lagi ganjaran pahala 27 kali ganda bagi solat berjemaah akan dapat diperolehi. Jika seorang suri rumah pula misalnya, adalah lebih baik baginya bersolat sendirian atau bersama anak-anak perempuan di rumah sahaja kerana itu lebih sesuai dan lebih menjaga diri mereka. Keafdhalan yang disebutkan adalah kerana ketaatan mereka yang penuh bulat di dalam memelihara batasan syarak. Menjaga kesesuaian situasi ini lebih menampakkan kecantikan dan keluasan syariat Islam yang bersifat anjal dan tidak rigid.

* Perhatian:

Ada disebut dalam hadis Ummu Waraqah r.a. itu, beliau menjadi imam kepada ahli rumahnya yang mana mu'azzinnya adalah seorang lelaki tua yang lanjut usianya. Oleh itu, Abu Thaur, al-Muzanni dan at-Tabari menyatakan perempuan juga boleh menjadi imam kepada orang lelaki secara mutlak. Pandangan ini dikira berlawanan (syaz) dengan pandangan jumhur besar ulama. Berdasarkan pendapat yang mengatakan hadis di atas sabit, perkara ini perlulah ditafsirkan dengan jelas. Meskipun ada yang menafsirkan, Ummu Waraqah r.a. sebenarnya hanya menjadi imam kepada ahli keluarga wanita sahaja di rumahnya.

Menurut Dr. ‘Abd al-Karim Zaidan dalam kitabnya al-Mufassal fi Ahkam al-Mar’ah wa al-Bait al-Muslim, yang rajih (tepat) ialah harus seorang wanita menjadi imam kepada orang lelaki bersama-sama ahli keluarga di rumahnya (dengan syarat) jika wanita itu lebih utama dan layak untuk menjadi imam berbanding lelaki disebabkan ia lebih pandai membaca al-Quran dan lebih faqih (berilmu). Hadis Ummu Waraqah r.a. itu menunjukkan beliau adalah seorang yang pandai membaca al-Quran serta lebih mampu dan layak menjadi imam berbanding mu'azzinnya yang merupakan seorang lelaki tua yang sudah lanjut usia (sebab itu namanya pun tidak disebutkan).

Menurut beliau lagi, adapun wanita yang menjadi imam kepada orang lelaki di masjid (atau di luar rumahnya), maka hukumnya adalah tidak harus, sebagai mengikut pandangan jumhur ulama. Dalil yang dapat menguatkannya ialah tidak pernah dinukilkan kepada kita walaupun sekali bahawa ada wanita yang pernah menjadi imam solat kepada jemaah lelaki (atau ada di antara makmumnya orang lelaki), sama ada pada zaman sahabat mahupun pada zaman tabiin.

Wallahu a‘lam.