Ulasan hadis ‘suara keras di bulan Ramadhan’

Matan hadis:

أخرج نعيم بن حماد في الفتن (638): حَدَّثَنَا أَبُو عُمَرَ، عَنِ ابْنِ لَهِيعَةَ، قَالَ: حَدَّثَنِي عَبْدُ الْوَهَّابِ بْنُ حُسَيْنٍ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ ثَابِتٍ الْبُنَانِيِّ، عَنْ أَبِيهِ، عَنِ الْحَارِثِ الْهَمْدَانِيِّ، عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «إِذَا كَانَتْ صَيْحَةٌ فِي رَمَضَانَ فَإِنَّهُ يَكُونُ مَعْمَعَةٌ فِي شَوَّالٍ، وَتَمْيِيزُ الْقَبَائِلِ فِي ذِيِ الْقَعْدَةِ، وَتُسْفَكُ الدِّمَاءُ فِي ذِيِ الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمِ، وَمَا الْمُحَرَّمُ»، يَقُولُهَا ثَلَاثًا، «هَيْهَاتَ هَيْهَاتَ، يُقْتَلُ النَّاسُ فِيهَا هَرْجًا هَرْجًا».

قَالَ: قُلْنَا: وَمَا الصَّيْحَةُ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: «هَدَّةٌ فِي النِّصْفِ مِنْ رَمَضَانَ لَيْلَةَ جُمُعَةٍ، فَتَكُونُ هَدَّةٌ تُوقِظُ النَّائِمَ، وَتُقْعِدُ الْقَائِمَ، وَتُخْرِجُ الْعَوَاتِقَ مِنْ خُدُورِهِنَّ، فِي لَيْلَةِ جُمُعَةٍ، فِي سَنَةٍ كَثِيرَةِ الزَّلَازِلِ، فَإِذَا صَلَّيْتُمُ الْفَجْرَ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَادْخُلُوا بُيُوتَكُمْ، وَاغْلِقُوا أَبْوَابَكُمْ، وَسُدُّوا كُوَاكُمْ، وَدِثِّرُوا أَنْفُسَكُمْ، وَسُدُّوا آذَانَكُمْ، فَإِذَا حَسَسْتُمْ بِالصَّيْحَةِ فَخِرُّوا لِلَّهِ سُجَّدًا، وَقُولُوا: سُبْحَانَ الْقُدُّوسِ، سُبْحَانَ الْقُدُّوسِ، رَبُّنَا الْقُدُّوسُ، فَإِنَّ مَنْ فَعَلَ ذَلِكَ نَجَا، وَمَنْ لَمْ يَفْعَلْ ذَلِكَ هَلَكَ».

Terjemahan: Nu’aim bin Hammad meriwayatkan dalam kitab al-Fitan (no.638) daripada Ibnu Mas‘ud radhiallahu ‘anhu, dari Nabi sallallahu alaihi wasallam bersabda: “Apabila telah muncul suara kuat di bulan Ramadhan, maka akan terjadi huru-hara di bulan Syawal, kabilah-kabilah saling bermusuhan di bulan Zulkaedah, dan terjadi pertumpahan darah di bulan Zulhijjah dan Muharram, apa dia Muharram itu?” Baginda mengulangnya 3 kali. “Amat jauh sekali, amat jauh sekali. Manusia terbunuh padanya dalam jumlah yang besar demi jumlah yang besar.”

Kami bertanya: “Suara apakah, wahai Rasulullah?” Beliau menjawab: “Suara keras di pertengahan bulan Ramadhan, pada malam Jumaat, akan muncul suara keras yang membangunkan orang tidur, menjadikan orang yang berdiri jatuh terduduk, para gadis keluar dari pingitannya, pada malam Jumaat di tahun terjadinya banyak gempa bumi. Jika kalian telah melaksanakan salat Subuh pada hari Jumaat, masuklah kalian ke dalam rumah kalian, tutuplah pintu-pintunya, sumbatlah lubang-lubangnya, selimutilah diri kalian, dan sumbatlah telinga kalian. Jika kalian merasakan adanya suara kuat itu, maka bersujudlah kalian kepada Allah dan ucapkanlah: “Mahasuci Allah Al-Quddus, Mahasuci Allah Al-Quddus, Tuhan kami Al-Quddus”, kerana barangsiapa melakukan hal itu, nescaya ia akan selamat, dan barangsiapa yang tidak melakukan hal itu, nescaya ia akan binasa”.

* Ulasan:

1. Peristiwa yg dikatakan berlaku pada pertengahan Ramadan (15hb) secara spesifik ini diriwayatkan di dalam [i] kitab al-Fitan oleh Nu'aim bin Hammad drpd riwayat Ibn Mas‘ud RA; dan [ii] kitab al-Mu'jam al-Kabir oleh al-Tabarani serta lain-lain drpd riwayat Fairuz ad-Dailami RA, tapi sanad kedua-duanya sangat daif, dan boleh jadi hampir kepada palsu. (Ada juga yg menyebut drpd riwayat Abu Umamah RA, namun riwayat ini tiada bersumber dan mungkin hanya satu kekeliruan).

2. Hadis Ibnu Mas‘ud RA di atas sanadnya amat bermasalah kerana diriwayatkan oleh perawi-perawi yg kebanyakan kredibiliti mereka dikritik dan lemah, sehingga ada yang menilai hadis ini palsu. Hadis Fairuz ad-Dailami RA yg menyokong hadis ini juga sanadnya turut bermasalah sehingga dinilai palsu atau munkar oleh ramai pengkritik hadis. Ibn al-Jawzi merekodkannya sebagai hadis palsu di dlm kitab al-Mawdu‘at, katanya: “Tidak sahih”. Penilaian ini turut diperakui oleh as-Suyuti dlm al-La’ali’ al-Masnu‘ah. Kata az-Zahabi dlm Talkhis al-Mawdu‘at: “Batil”. Menurut al-Juzaqani dlm al-Abatil wa al-Manakir: “Hadis munkar”. Kata al-Haithami dlm Majma‘ al-Zawa'id: “Terdapat padanya ‘Abd al-Wahhab bin ad-Dhahhak seorg yg matruk”. (lihat jadual di bawah)    

3. Namun, terdapat hadis-hadis syawahid (sokongan) lain dalam isu yg serupa drpd hadis ‘Abdullah bin ‘Amru RA, Abu Hurairah RA, mursal Syahr bin Hausyab, mursal Makhul, athar Sa‘id bin al-Musayyib dan athar Kathir bin Murrah. Namun, kebanyakannya hanya menyebut 'satu suara atau satu bunyi' dalam bulan Ramadan saja dan TIDAK menyebut ia tepat pd pertengahan Ramadan (15hb). Hadis-hadis syawahid ini meskipun setiap sanadnya turut dikritik sbg daif, namun kesemuanya scara majmuk menunjukkan kemungkinan ada asalnya. Ringkasnya, separuh pertama matan hadis berkenaan (iaitu sehingga ‘pembunuhan dalam jumlah yang besar demi jumlah yang besar’) berkemungkinan mempunyai asalnya daripada baginda Nabi SAW. Ini berdasarkan himpunan kesemua jalan-jalan riwayatnya (seperti jadual di bawah), meskipun setiap satunya mempunyai ‘illah (kelemahan), juga tanpa menafikan jika ada tokok tambah dan kesilapan di mana-mana pada setiap riwayat. Namun kita mengambil kira makna-makna yang sama, meskipun mempunyai lafaz-lafaz yang berbeza sepertimana jadual disertakan (bagi rujukan yang ahli). Ia tidak mustahil boleh saling menguatkan dan mengeluarkannya daripada status sangat daif atau kemungkinan palsu kpd status daif saja, malah mungkin juga boleh menjadi hasan dari segi maknanya.  

أحداث					الراوي الأعلى (الصحابي أو غيره)	الرقم
المحرم	ذو الحجة	ذو القعدة	شوال	رمضان
*يقتل/تقبل الناس هرجاً هرجاً، *خروج أهل المغرب.	*تسفك الدماء	*تمييز القبائل، *تميز القبائل	*معمعة	*صيحة -وهي هدة، *ضجة [فيه تعيين النصف من رمضان ليلة الجمعة]	حديث ابن مسعود: أخرجه نعيم بن حماد في الفتن (638) بسند واه جداً، إن لم يكن موضوعاً.	1.
*وفي المحرم! وما المحرم؟ أوله بلاء على أمتي وآخره فرج لأمتي.	*يغار على الحاج	*تميز القبائل	*المعمعة	*صوت [فيه تعيين النصف من رمضان ليلة الجمعة]	حديث فيروز الديلمي أو ابنه: أخرجه ابن أبي عاصم في الآحاد والمثاني (رقم: 2682) والطبراني في معجمه الكبير (رقم: 853) وأبو عمرو الداني في الفتن (رقم: 521) لكنه جعله عن ابن الديلمي! وأما الخطيب البغدادي في المتفق والمفترق (رقم: 1734) جعله عن عبد الله بن الديلمي عن حذيفة! قال الهيثمي (12373): "فيه عبد الوهاب بن الضحاك وهو متروك".اهـ والحديث ذكره ابن الجوزي في الموضوعات وقال: هذا حديث لا يصح، وأقره السيوطي في اللآلي المصنوعة. وقال الذهبي في تلخيص الموضوعات: بَاطِل. وذكره الجوزقاني في الأباطيل والمناكير وقال: حديث منكر. ونسبه بعض الناس إلى حديث أبي أمامة! ولعله وهم لعدم وجوده في دواوين السنة!	2.
*[لم يذكر في الرواية المحرم] يهرب صاحبهم، فيؤتى بين الركن والمقام فيبايع وهو كاره.	*ينتهب الحاج وتكون ملحمة عظيمة بمنى	*تحازب القبائل	*معمعة	*صوت	حديث عبد الله بن عمرو: أخرجه نعيم بن حماد في الفتن (986) والحاكم في المستدرك من طريق نعيم (8537) مرفوعا وموقوفا، وقال الذهبي في التلخيص: سنده ساقط اهـ، ولعل ذلك للكلام على نعيم بن حماد وجهالة شيخه أبي يوسف المقدسي، قال سيدي عبد الله الغماري في كتابه المهدي (ص 54): إسناده حسن.اهـ ولعل تحسينه هذا لشاهده.	3.
*أمر عظيم وهو عند انقطاع مُلك هؤلاء، *تنتهك المحارم	*تراق الدماء، *يسلب الحاج، *سلب الحاج	*تميز القبائل بعضها إلى بعض، *غير القبائل، *معمعة	*همهمة، *تظهر عصابة	*هدة، *الصوت	حديث أبي هريرة: أخرجه الطبراني في الأوسط (512)، وقال الهيثمي في مجمع الزوائد (12374): "فيه شهر بن حوشب وفيه ضعف، والبختري بن عبد الحميد لم أعرفه".اهـ وأخرجه من طريق آخر نعيم بن حماد في الفتن (628) بلفظ أطول عن سعيد بن المسيب عن أبي هريرة، وقال: "لا أعلم إلا أني سمعته من مسلمة بن علي، إن شاء الله، وبينه وبين قتادة رجل". اهـ وأخرجه من طريق ثالث العقيلي في (الضعفاء) وقال: "ليس لهذا الحديث أصل من حديث ثقة ولا من وجه يثبت". اهـ	4.
*ينادي مناد من السماء: ألا إن صفوة الله من خلقه فلان!	*ينتهب الحاج	*تتحارب القبائل/ تحازب القبائل	*همهمة/ مهمهة	*صوت	مرسل شهر بن حوشب: أخرجه أبو عمرو الداني في الفتن بسند ضعيف عن شهر بن حوشب مرسلاً (493، 519)	5.
*وفي المحرم! وما المحرم؟	*النزائل/ الثرابل (؟)	*المعمعة	*المهمة/ همهمة	*آية في السماء	مرسل مكحول: أخرجه نعيم بن حماد في الفتن (626).	6.
*والمحرم! وما المحرم؟	*ينهب الحاج	*تنحاز القبائل إلى قبائلها	*مهمهة	*صوت	أثر سعيد بن المسيب: أخرجه نعيم بن حماد في الفتن (629).	7.
*القضاء	*المعمعة	*النزائل	*الهيش (أي الإِفْسَادُ أو القتال)	*الحدثان في رمضان	أثر كثير بن مرة الحضرمي أخرجه نعيم بن حماد في الفتن (634).	8.

4. Himpunan daripada kesemua riwayat menunjukkan bhw separuh pertama drpd hadis Ibnu Mas‘ud RA tsb ada asalnya. Riwayat-riwayat ini menunjukkan satu kronologi peristiwa dahsyat yang akan berlaku secara bulanan sebelum kemunculan Imam Mahdi dan pembai'ahan terhadapnya pd bulan Muharram tahun yg berikutnya dan bukannya menunjukkan saat berlakunya hari Kiamat. Makna umum hadis-hadis ini saja menurut penulis, boleh diguna pakai sebagai tarhib (memberi ancaman) dan peringatan ttg peristiwa-peristiwa akhir zaman. Namun, tidak termasuk riwayat tambahan yang menentukan tarikhnya pd pertengahan Ramadan (15hb) kerana dikhuatiri sebagai palsu. Hadis-hadis yang tidak berkait dgn asas akidah dan hukum hakam sebegini – selagi tidak jelas palsu – menurut hemat penulis boleh diambil iktibar dan pedoman daripadanya.   

 5. Hadis berkaitan tentang kemunculan Imam al-Mahdi yg sanadnya lebih baik berbanding riwayat-riwayat yang lain itu ialah hadis ‘Abdullah bin ‘Amru r.a. berikut;

عن عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: في ذي القعدة تحازب (عند الحاكم: تجاذب) القبائل، وعامئذ ينتهب الحاج، فتكون ملحمة بمنى، فيكثر فيها القتلى، وتسفك فيها الدماء، حتى تسيل دماؤهم على عقبة الجمرة، حتى يهرب صاحبهم، فيؤتى به بين الركن والمقام، فيبايع وهو كاره، ويقال له: إن أبيت ضربنا عنقك، فيبايعه مثل عدة أهل بدر، يرضى عنه (عند الحاكم: عنهم) ساكن السماء وساكن الأرض. (رواه نعيم بن حماد والحاكم وزاد، وهو أيضا عند نعيم بن حماد: قال أبو يوسف: فحدثني محمد بن عبد الله عن عمرو بن شعيب عن أبيه عن عبد الله بن عمرو رضي الله عنهما قال: يحج الناس معا ويعرفون معا على غير إمام، فبينما هم نزول بمنى إذ أخذهم كالكلب، فثارت القبائل بعضها إلى بعض واقتتلوا حتى تسيل العقبة دما، فيفزعون إلى خيرهم فيأتونه وهو ملصق وجهه إلى الكعبة يبكي، كأني أنظر إلى دموعه فيبايع كرها، فإذا أدركتموه فبايعوه، فإنه المهدي في الأرض والمهدي في السماء)

Terjemahan: Daripada ‘Amru bin Syu’aib dari bapanya dari datuknya (iaitu ‘Abdullah bin ‘Amru r.a.) berkata: Sabda Rasulullah s.a.w.: “Dalam bulan Zulqaedah akan berlaku pertelagahan kabilah-kabilah, dan pada tahun itu jemaah haji akan ditawan, maka akan terjadi suatu pertempuran di Mina, maka ramailah orang yang terbunuh dan banyak darah yang mengalir sehingga mengalir darah mereka itu ke atas Jamrah ‘Aqabah, hinggakan ‘sahabat’ mereka melarikan diri. Lalu beliau dibawa di antara rukun Hajar Aswad dan maqam Ibrahim, dan beliau pun dibai’ah sedangkan beliau tidak menyukainya. Dikatakan kepadanya: Jika kamu enggan, kami akan memenggal lehermu. Maka beliau pun dibai’ah oleh sekumpulan orang seperti bilangan ahli Badar. Beliau akan diredhai oleh penduduk langit dan penduduk bumi”. Dalam riwayat lain terdapat pada awalnya: “Akan terjadi suatu ’suara’ dalam bulan Ramadhan dan kekacauan dalam bulan Syawal,...” [HR Na’im bin Hammad (986) dan al-Hakim (8584)]

6. Namun, menurut penulis scara peribadi berdasarkan dalil-dalil lain, tanda-tanda kemunculan Imam mahdi ini barangkali belum akan berlaku lagi selagi Amerika, Israel dan Barat masih menguasai seluruh dunia dgn memiliki ribuan senjata nuklear dan alatan perang hebat yg jauh lebih canggih, sedangkan dunia Islam kebanyakannya hidup berpecah belah, ditindas dan mundur. Manakala kemunculan Imam Mahdi bermakna kekuatan, perpaduan dan kegemilangan umat Islam akan kembali, dan juga bermakna perang besar akan berlaku antara Islam dan Kristian yg sama-sama kuat pada masa itu. Perang besar yang juga dinamakan sebagai “al-malhamah al-kubra”. (Lihat: http://hadis.kuis.edu.my/index.php/inhad/article/view/44 dan juga http://inhad.kuis.edu.my/2020/03/30/kemunculan-wabak-bukan-tanda-kedatangan-dajjal/)

7. Di dalam hadis-hadis ini tiada disebutkan ttg “ad-Dukhan” (asap). Namun, ia terdapat di dalam riwayat-riwayat lain, dan termasuk 10 tanda besar Kiamat sepertimana di dlm riwayat Sahih Muslim. Terdapat perbahasan yg panjang mengenainya dan sama ada ia berlaku sebelum kemunculan Dajjal ataupun selepasnya. Justeru itu, ia memerlukan kpd perbahasan yg lain.

Wallahu a'lam.

Covid-19: Perlu Ada Ilmu Tentang Mimpi

1. Ada dua kisah mimpi bertemu Nabi SAW berkaitan isu Covid-19. Pertama, cerita Mufti Taqi ‘Uthmani drpd seorang ahli Jemaah Tabligh (dikatakan beliau ialah Maulana Ibrahim Dehla) tentang kelebihan bacaan tertentu. Kedua, cerita Sheikh Eşref Efendi drpd seorang wanita solehah kerabat jauhnya di Shirnak, Turki ttg khasiat sumac (sejenis beri). Namun, tulisan saya ini bukan brtujuan utk mengesahkan kedua-duanya, ttp utk kita meneliti dan menyemak semula posisi sikap kita terhadap mimpi.

  

2. Mimpi merupakan suatu entiti yg selalunya bersifat ilusi (الحُلم) dan imaginasi (حديث النفس), dan adakalanya bersifat simbolik, relatif dan juga realistik (الرؤيا الصالحة أو الرؤيا الصادقة). Ini turut bergantung kpd tahap takwa dan kerohanian setiap pemimpi krn ianya tidak sama dan berbeza2. Sabda Nabi SAW mengenai jenis2 mimpi:

الرُّؤْيَا ثلاث، فَالرُؤْيَا الصَّالِحَةِ بُشْرَى من الله وَرُؤْيَا تَحْزِينٌ من الشَّيْطَانِ وَرُؤْيَا مما يُحَدِّثُ الْمَرْءُ نَفْسَهُ، فَإِنْ رَأَى أَحَدُكُمْ ما يَكْرَهُ فَلْيَقُمْ فَلْيُصَلِّ ولا يُحَدِّثْ بها النَّاسَ. (أخرجه مسلم وأبو داود والترمذي وقال: حسن صحيح، وغيرهم) وفي رواية: فَإِذا رَأَى أَحَدُكُمْ رُؤْيَا تُعْجِبُهُ فَلْيَقُصَّها إِنْ شَاءَ، وَإِنْ رَأَى شَيْئًا يَكْرَهُهُ، فَلَا يَقُصَّهُ عَلَى أَحَدٍ، وَلْيَقُمْ يُصَلِّي. (أخرجه أحمد وابن ماجه بسند قوي)  

Terjemahan: “Mimpi ada tiga; [i] mimpi yg soleh merupakan khabar baik (بشرى) drp Allah, [ii] mimpi yg menggusarkan drp syaitan dan [iii] mimpi yg seseorg membisikkan kpd dirinya sendiri. Maka, jika seseorg kamu melihat sesuatu yg dibenci, maka hendaklah ia bangkit dan menunaikan solat serta tidak menceritakannya kepada org lain” (HR Muslim, dll). Dalam tambahan riwayat lain: “Maka, jika seseorg kamu melihat mimpi yang disukainya, maka dia boleh menceritakannya jika dia mahu, dan jika dia melihat sesuatu yg dibenci pula, maka janganlah dia menceritakannya kepada sesiapa, dan hendaklah dia bangkit serta menunaikan solat”. (HR Ahmad dan Ibn Majah dgn sanad yg kuat)

3. Nabi SAW mengkhabarkan bhw mimpi yg soleh ini ada nilainya tersendiri dan bukannya sekadar mainan tidur atau ilham drp syaitan. Daripada Abu Sa‘id al-Khudri RA drp Nabi SAW sabdanya:

رُؤْيَا الْمُؤْمِنِ جُزْءٌ مِنْ سِتَّةٍ وَأَرْبَعِين جُزْءًا مِنَ النُّبُوَّةِ. (أخرجه البخاري ومسلم)

Terjemahan: “Mimpi seorg mukmin itu adalah satu juzuk drp 46 juzuk kenabian”. (HR al-Bukhari dan Muslim). Mimpi yg soleh ini ada pelbagai bentuk, antaranya; ilham yg dicampakkan oleh Allah SWT ke dlm hati seseorg semasa tidur, satu simbolik yg dibawakan kepadanya oleh malaikat yg diwakilkan dgn mimpi, pertemuan roh si pemimpi dengan roh org yg telah meninggal dunia dari kalangan ahli keluarganya, kaum kerabatnya, para sahabatnya dan selain mereka, dan sebagainya. (lihat al-Ruh oleh Ibn al-Qayyim)  

4. Oleh krn mimpi sesuatu yg agak subjektif, maka sesetengah orang mudah menggunakannya utk kepentingan tertentu. Di satu pihak lain pula mudah menolak apa saja yg datang drpd mimpi tanpa mengambil kira jenis dan sifatnya. Ada juga yg memakai kaedah; asal semua cerita adalah bohong sehingga ia dpt dipastikan sahih. Sedangkan kaedah yg lebih seimbang ialah asal semua cerita itu boleh jadi betul atau bohong, sehingga dpt dipastikan sama ada ianya sahih atau palsu.

4. Tanpa garis panduan yg jelas kita akan mudah diperdaya dengan dakwaan-dakwaan si pemimpi, atau sebaliknya mendustakan apa jua yg berunsurkan mimpi. Sedangkan kedua2nya bukan drpd petunjuk syarak yg betul. Cara yg tepat ialah kita perlu melihat diri siapa yang bermimpi. Ini sama seperti bab penerimaan riwayat hadis juga, di mana kita perlu melihat siapa yang meriwayatkannya. Jika seorang yg tidak adil, rosak akidah atau fasiq, bagaimana boleh diterima riwayatnya? Atau cerita mimpi yg tidak diketahui sumbernya, maka kenapa perlu diterima?

5. Justeru, jika ada orang yg tidak diketahui, apatah lagi org yg tidak adil, rosak akidah atau fasiq mendakwa bermimpi jumpa Nabi SAW, maka tidak perlu untuk kita percaya krn kemungkinan ianya penipuan, tipu daya syaitan atau halusinasi adalah lebih kuat. Adapun jika mimpi dari orang yg soleh, alim, thiqah dan amanah, maka sepatutnya tiada halangan untuk kita ambil sebagai pedoman. Sabda Nabi SAW: (وَأَصْدَقُكُمْ رُؤْيَا أَصْدَقُكُمْ حديثاً) “Org yg paling benar mimpinya adalah org yg paling benar bicaranya” (HR Muslim, dll). Mimpi yg soleh merupakan mubasyyirat (khabar-khabar gembira) sptmn sabda Nabi SAW:   

«لَمْ يَبْقَ مِنَ النُّبُوَّةِ إِلَّا المُبَشِّرَاتُ» قَالُوا: وَمَا المُبَشِّرَاتُ؟ قَالَ: «الرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ». (رواه البخاري) وفي رواية لمسلم وغيره: «إِنَّهُ لَمْ يَبْقَ مِنْ مُبَشِّرَاتِ النُّبُوَّةِ إِلَّا الرُّؤْيَا يَرَاهَا الْعَبْدُ الصَّالِحُ أَوْ تُرَى لَهُ».

Terjemahan: “Tiada lagi yg tinggal drpd kenabian itu melainkan hanyalah khabar-khabar gembira (المبشرات)”. Para sahabat bertanya: Apakah khabar-khabar gembira (المبشرات) itu? Jawab baginda: “Mimpi yg soleh” (HR al-Bukhari). Dlm satu riwayat Muslim, dll: “Sesungguhnya tiada lagi yg tinggal drpd khabar-khabar gembira kenabian itu melainkan hanya mimpi yang dilihat oleh seorg hamba yg soleh atau diperlihatkan kepadanya”.   

6. Walaupun tak semua mimpi perlu diceritakan, namun mimpi itu adalah amanah bagi orang yang menceritakannya krn orang lain tiada alat utk mentahkik dan memastikan kebenarannya. Justeru itu, kredibiliti pencerita amat mustahak diteliti dan dinilai. Kemudian dilihat adakah mimpinya selari dengan syarak ataupun tidak, perlu ditakwil ataupun tidak. Namun, walau bagaimanapun tahap mimpi seorg muslim itu, ia tetap mimpi yg tidak dapat menjadi dalil dan hujah syarak kecuali mimpi para nabi dan rasul AS.

7. Jelasnya, mimpi boleh berfungsi sbg satu medium fantasi ataupun medium rabbani. Malah, adakalanya bersifat misteri dan di luar jangkauan akal kita, spt misalnya org non-muslim yg memeluk Islam krn mimpi yg dilihatnya, atau org kafir yg menerima petanda tertentu melalui mimpinya sbelum ia benar-benar terjadi. Kisah-kisah mimpi yg diceritakan dalam Surah Yusuf sangat wajar dan patut untuk dijadikan iktibar.  

8. Ringkasnya, kita perlu ada ilmu tentang mimpi supaya tidak mudah mempercayai apa saja yg didakwa orang lain, atau menolak secara membabi buta apa saja yg disandarkan kepada mimpi. Maka, bersikap rasionallah. Apabila kita membaca hadis ini: (لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى تَظْهَرَ الْفِتَنُ وَيَكْثُرَ الْكَذِبُ) “Kiamat tidak akan bangkit sehingga tersebarnya fitnah dan berleluasanya pendustaan.” (HR Ahmad dgn sanad sahih), maka janganlah lupa utk kita membaca juga hadis ini: (إِذَا اقْتَرَبَ الزَّمَان لَمْ تَكَدْ تَكْذِبُ رُؤْيَا الْمُؤْمِنِ) “Apabila zaman makin dekat (kpd Kiamat), hampir mimpi org mukmin itu tidak berbohong.” (HR al-Bukhari dan Muslim)

9. Mempelajari sifat-sifat baginda Nabi SAW, spt yg disusun oleh Imam al-Tirmizi di dalam kitab al-Syama’il al-Muhammadiyyah adalah suatu perkara yg cukup penting agar kita dapat menjadikannya sbg asas pengukur kpd mana-mana dakwaan pendakwa. Kerana mimpi bertemu dgn Nabi SAW itu memang boleh berlaku, sptmn sabda baginda SAW:

«مَنْ رَآنِي فِي الْمَنَامِ فَقَدْ رَآنِي، فَإِنَّ الشَّيْطَانَ لَا يَتَمَثَّلُ بِي» (رواه البخاري ومسلم).

Terjemahan: “Sesiapa yang melihatku di dalam mimpi, maka sememangnya dia melihatku, kerana sesungguhnya syaitan tidak dapat menyerupai rupaku” (HR al-Bukhari dan Muslim). Bagaimanapun, saya menegaskan sekali lagi bhw tulisan ini bukan brtujuan utk mengesahkan kedua-dua mimpi yg disebutkan ataupun menjadikannya sbg hujah atau dalil, ttp supaya kita sentiasa mengambil sikap berhati-hati dlm membuat penelitian dan penilaian agar tidak cepat mendustakan org yg benar ataupun membenarkan org yg dusta.

Wallahu a‘lam.

Kemunculan Wabak Bukan Tanda Kedatangan Dajjal

Kaabah 2020

Menekuni hadis-hadis Nabi SAW berkenaan tanda-tanda hari Kiamat atau akhir zaman merupakan perkara yang harus dilihat sebagai suatu yang amat penting. Tanpa ilmu lengkap mengenainya, kita akan mudah percaya dengan pelbagai dakwaan yang hakikatnya tidak berpijak kepada fakta-fakta yang disebutkan dalam hadis-hadis Nabi SAW.

Misalnya, akibat kemunculan pandemik Covid-19 di seluruh dunia kini, banyak masjid di negara-negara Islam, termasuk Masjidil Haram dan Masjid Nabawi ditutup bagi mengawal penularan wabak tersebut. Ringkasnya, banyak masjid kosong daripada perlaksanaan solat berjemaah dan solat Jumaat. Lalu ada yang mendakwa kejadian ini sebagai;

-       Dajjal akan muncul sedikit masa lagi.

-       Dajjal akan mula masuk apabila surau masjid dah tiada azan dan solat jemaah.

-       Wabak sedunia ini akan menyebabkan berlaku catuan bekalan makanan dan minuman, lalu Dajjal akan datang tawarkan pertolongan dan membawa syurga di mata, tapi neraka di dalamnya.

-       Dajjal bergerak ke seluruh dunia selama 40 hari dan pada waktu itu kita akan rasa suatu masa yang amat lama. Ramai nanti yang akan mengikut Dajal, hingga Nabi SAW berpesan; ikatlah tangan isteri dan anak perempuan kamu.

Covid-19 Bukan Wabak Dahsyat Pertama

Perlu diketahui, Covid-19 bukanlah wabak dahsyat yang pertama. Sebelumnya sudah ada pelbagai wabak yang melanda umat manusia. Pada tahun 639M (18H), berlaku wabak taun yang bermula di ‘Amwas, Palestin, Syam yang mengorbankan 25,000 – 30,000 nyawa kaum muslimin, termasuk sahabat2 besar Nabi SAW seperti Abu ‘Ubaidah RA, Mu‘az RA, Yazid bin Abi Sufyan RA, Syurahbil bin Hasanah RA, Abu Jandal RA, al-Fadhl bin al-‘Abbas RA dan lain-lain (lihat al-Bidayah wa al-Nihayah oleh Ibn Kathir, (6/202) (7/93)(8/124)).  

Pada tahun 818M (218H) berlaku wabak di Mesir hingga ramai gabenor dan pemimpin negara Mesir turut mati. Pada tahun 1048 M (448 H) tersebar wabak di Andalus, Mesir dan lain-lain sehingga masjid ditutup dan tiada orang yang bersolat di dalamnya (lihat Tarikh al-Islam oleh az-Zahabi). Di Mesir sahaja, seramai 1,000 orang mati setiap hari dan wabak ini terus merebak ke seluruh dunia (lihat al-Muntazam oleh Ibn al-Jawzi). Pada tahun 1049 M (449 H), berlaku wabak dahsyat di Asia Tengah yang mengorbankan 18,000 orang setiap hari dan bilangan seluruh kematian yang direkodkan ialah 1,650,000 orang dan mungkin lebih daripada itu. (lihat al-Muntazam oleh Ibn al-Jawzi)

Pada abad ke-14, sekitar 1347-1351M (749H-753H), pandemik ‘Kematian Hitam’ (Black Death) telah meragut antara 75-200 juta nyawa manusia, iaitu sekitar 20-40% dari jumlah populasi manusia pada masa itu. Azan terhenti di sebilangan daerah dan kebanyakan masjid dan pusat agama ditutup (lihat al-Suluk li Ma‘rifah Duwal al-Muluk oleh al-Maqrizi). Pada tahun 1424 (827H), berlaku wabak di Makkah menyebabkan kematian 40 orang setiap hari, sehingga hanya tinggal seorang imam dan dua makmum saja yang bersolat di Masjidil Haram. (lihat Inba’ al-Ghumr oleh Ibn Hajar)

Pada tahun 1433 M (833 H) berlaku wabak taun di Mesir yang meragut banyak jiwa. (lihat Inba’ al-Ghumr oleh Ibn Hajar). Pada tahun 1444 (848H), berlaku lagi wabak taun di Mesir yang menjadi bertambah buruk apabila kembalinya para jemaah haji daripada Makkah sehingga meragut nyawa lebih daripada 1,000 orang pada setiap hari. (lihat Inba’ al-Ghumr oleh Ibn Hajar)   

Pada tahun 1918-1920, wabak Demam Sepanyol (Spanish Flu) mengorbankan 50-100 juta nyawa di seluruh dunia. Wabak mutakhir sebelum Covid-19 yang dirasai di seluruh dunia ialah pada tahun 2009, apabila pandemik H1N1 menyebabkan kematian 300,000 – 500,000 orang.   

Jelasnya, Covid-19 adalah salah satu siri wabak yang melanda umat manusia sebagai satu peringatan daripada Allah SWT kepada mereka agar kembali bertaubat kepadaNya. Ya, wabak penyakit juga salah satu daripada tanda-tanda akhir zaman, tetapi ia bukanlah tanda kedatangan Dajjal. 'Auf bin Malik RA meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda: "Hitunglah enam perkara yang akan terjadi menjelang hari Kiamat; - salah satunya ialah - kematian yang menyerang kamu sekalian bagaikan penyakit yang menyerang kambing sehingga mati secara tiba-tiba" (HR al-Bukhari no: 3005 dan lain-lain). Ibn Kathir menyatakan, tanda ini sudah berlaku pada tahun 18H dengan tersebarnya wabak taun ‘Amwas di Syam yang mengorbankan puluhan ribu nyawa orang Islam, termasuk sahabat2 Nabi SAW. (lihat al-Bidayah wa al-Nihayah, 6/202)

Tanda-tanda Kedatangan Dajjal

Kemunculan wabak bukanlah salah satu daripada tanda-tanda kedatangan Dajjal. Berdasarkan hadis-hadis Nabi SAW, kedatangan Dajal hanya berlaku selepas kemunculan Imam al-Mahdi. Jelasnya, selagi Imam al-Mahdi tidak muncul, maka Dajjal juga tidak akan keluar. Manakala bila Imam al-Mahdi muncul pula, ia menjadi tanda kepada penyatuan umat Islam di seluruh dunia kerana mereka akan menjadi satu kuasa besar yang akan digeruni oleh musuh-musuh Islam. Penyatuan dunia Islam bermakna akan berlakunya perang besar yang dahsyat antara tentera Islam dengan golongan kafir. Lalu, ketika itu barulah Dajjal keluar bagi membantu menghancurkan kekuatan tentera Islam. Penjelasannya secara terperinci adalah sepertimana berikut;  

1. Kemunculan Imam al-Mahdi

Hadis-hadis tentang kemunculan al-Mahdi di akhir zaman merupakan hadis yang boleh dikatakan mencapai tahap mutawatir secara makna. Ini kerana ia telah diriwayatkan oleh 33 orang sahabat Nabi SAW dan sejumlah mursal tabiin (lihat al-Mahdi al-Muntazar oleh Sayyidi ‘Abdullah al-Ghumari). Antara ulama yang awal menyatakan hukum mutawatirnya ialah Abu al-Hasan al-Sijzi. Kemudian diikuti oleh ramai ulama hadis seperti al-Qurtubi, al-Mizzi, Ibn al-Qayyim, Ibn Hajar al-‘Asqalani, al-Sakhawi, al-Suyuti, Ibn Hajar al-Haytami, Mulla ‘Ali al-Qari, Mar‘i ibn Yusuf, al-Zarqani dan lain-lain. Antara hadis-hadis mengenainya:

عَنْ عَبْدِ اللهِ بن مسعود قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لاَ تَذْهَبُ الدُّنْيَا حَتَّى يَمْلِكَ العَرَبَ رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ بَيْتِي يُوَاطِئُ اسْمُهُ اسْمِي. (رواه الترمذي وقال: وفي الباب عن علي وأبي سعيد وأم سلمة وأبي هريرة، وهذا حديث حسن صحيح)

Terjemahan: Daripada Ibnu Mas`ud RA bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Dunia ini tidak akan hancur sehingga seorang lelaki daripada ahli baitku akan menguasai bangsa Arab, namanya sama dengan namaku”. (HR at-Tirmizi dan katanya: Dalam bab yang sama daripada ‘Ali RA, Abu Sa‘id RA, Umm Salamah RA dan Abu Hurairah RA, dan ini hadis hasan sahih). Dalam riwayat lain terdapat tambahan: “Maka, dia akan memenuhi dunia dengan keadilan dan keseimbangan, sebagaimana sebelumnya ia dipenuhi dengan kejahatan dan kezaliman”. (HR Ibn Abi Syaibah, al-Tabarani dan al-Hakim)

Daripada ‘Ali RA daripada Nabi SAW sabdanya: “Jika tidak berbaki daripada hayat dunia ini kecuali sehari saja, nescaya Allah akan membangkitkan seorang lelaki daripada ahli baitku, dia akan memenuhi dunia dengan keadilan sebagaimana sebelumnya ia dipenuhi dengan kezaliman”. (HR Ibn Abi Syaibah, Ahmad dan Abu Dawud dengan sanad sahih)

Daripada Abu Sa‘id al-Khudri RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Akan keluar dalam kalangan umatku al-Mahdi, di mana Allah akan menurunkan hujan kepadanya, bumi akan mengeluarkan tumbuhannya, dia akan mengagihkan harta walaupun kepada orang-orang yang sihat, binatang berkembang biak, umat manusia semakin ramai, dan dia hidup selama tujuh atau lapan musim haji”. (HR al-Hakim dan katanya: Sahih sanadnya, serta dipersetujui oleh az-Zahabi)   

2. Berlaku kemarau dan kebuluran dahsyat

روي عن أبي أمامة أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "إِنَّ قَبْلَ خُرُوجِ الدَّجَّالِ ثَلاَثَ سَنَوَاتٍ شِدَادٍ يُصِيبُ النَّاسَ فِيهَا جُوعٌ شَدِيدٌ يَأْمُرُ اللَّهُ السَّمَاءَ فِى السَّنَةِ الأُولَى أَنْ تَحْبِسَ ثُلُثَ مَطَرِهَا وَيَأْمُرُ الأَرْضَ فَتَحْبِسُ ثُلُثَ نَبَاتِهَا ثُمَّ يَأْمُرُ السَّمَاءَ فِى السَّنَةِ الثَّانِيَةِ فَتَحْبِسُ ثُلُثَىْ مَطَرِهَا وَيَأْمُرُ الأَرْضَ فَتَحْبِسُ ثُلُثَىْ نَبَاتِهَا ثُمَّ يَأْمُرُ اللَّهُ السَّمَاءَ فِى السَّنَةِ الثَّالِثَةِ فَتَحْبِسُ مَطَرَهَا كُلَّهُ فَلاَ تَقْطُرُ قَطْرَةٌ وَيَأْمُرُ الأَرْضَ فَتَحْبِسُ نَبَاتَهَا كُلَّهُ فَلاَ تُنْبِتُ خَضْرَاءَ فَلاَ تَبْقَى ذَاتُ ظِلْفٍ إِلاَّ هَلَكَتْ إِلاَّ مَا شَاءَ اللَّهُ". قِيلَ: فَمَا يُعِيشُ النَّاسَ فِى ذَلِكَ الزَّمَانِ؟ قَالَ: «التَّهْلِيلُ وَالتَّكْبِيرُ وَالتَّسْبِيحُ وَالتَّحْمِيدُ وَيُجْرَى ذَلِكَ عَلَيْهِمْ مَجْرَى الطَّعَامِ». (رواه ابن ماجه وابن خزيمة في صحيحه)

Terjemahan:

Diriwayatkan daripada Abu Umamah RA bahawa Nabi SAW bersabda: “Sesungguhnya sebelum keluarnya Dajjal terdapat tiga tahun yang dahsyat, di mana manusia akan ditimpa kebuluran yang melampau. Allah memerintahkan langit pada tahun pertama agar menahan satu pertiga hujannya dan memerintahkan bumi agar menahan satu pertiga tumbuhannya. Kemudian Allah memerintahkan langit pada tahun kedua agar menahan dua pertiga hujannya dan memerintahkan bumi agar menahan dua pertiga tumbuhannya. Kemudian Allah memerintahkan langit pada tahun ketiga agar menahan semua hujannya sehingga tiada setitik pun yang turun dan memerintahkan bumi agar menahan semua tumbuhannya sehingga tiada satu pokok hijau pun yang tumbuh. Maka, tiada seekor binatang pun yang tinggal melainkan ia akan binasa kecuali apa yang dikehendaki oleh Allah”. Ada yang bertanya: Lalu bagaimanakah manusia hidup pada zaman itu? Jawab baginda: “(Dengan) tahlil, takbir, tasbih dan tahmid yang berfungsi bagi mereka itu seumpama makanan”. (HR Ibn Majah, Ibn Khuzaimah dan lain-lain)

3. Terjadi peperangan besar antara Islam dan Kristian (al-Malhamah al-Kubra)

عن عَوْف بْن مَالِكٍ قَالَ: أَتَيْتُ النَّبِىَّ - صلى الله عليه وسلم - فِى غَزْوَةِ تَبُوكَ، وَهْوَ فِى قُبَّةٍ مِنْ أَدَمٍ فَقَالَ: «اعْدُدْ سِتًّا بَيْنَ يَدَىِ السَّاعَةِ، مَوْتِي، ثُمَّ فَتْحُ بَيْتِ الْمَقْدِسِ، ثُمَّ مُوتَانٌ يَأْخُذُ فِيكُمْ كَقُعَاصِ الْغَنَمِ، ثُمَّ اسْتِفَاضَةُ الْمَالِ حَتَّى يُعْطَى الرَّجُلُ مِائَةَ دِينَارٍ فَيَظَلُّ سَاخِطًا، ثُمَّ فِتْنَةٌ لاَ يَبْقَى بَيْتٌ مِنَ الْعَرَبِ إِلاَّ دَخَلَتْهُ، ثُمَّ هُدْنَةٌ تَكُونُ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَ بَنِى الأَصْفَرِ فَيَغْدِرُونَ، فَيَأْتُونَكُمْ تَحْتَ ثَمَانِينَ غَايَةً، تَحْتَ كُلِّ غَايَةٍ اثْنَا عَشَرَ أَلْفًا». وفي رواية: عمران بيت المقدس، وفي رواية: وفِتنةٌ تكُونُ بَيْنكُم لاَ يبقَى بَيْتُ مُسلِمٍ إلاَّ دَخَلَتْهُ. (أخرجه البخاري (رقم 3005) وغيره)

Terjemahan:

Daripada 'Auf bin Malik RA berkata: "Aku pernah menemui Nabi SAW ketika terjadi perang Tabuk dan baginda sedang berada di dalam sebuah khemah yang terbuat dari kulit. Lalu baginda bersabda: "Hitunglah enam perkara yang akan terjadi menjelang hari Kiamat; iaitu [i] kematianku, [ii] kemudian pembebasan Baitul Maqdis (dalam riwayat lain: pemakmuran Baitul Maqdis), [iii] kemudian kematian yang menyerang kamu sekalian bagaikan penyakit yang menyerang kambing sehingga mati tiba-tiba, [iv] kemudian melimpahnya harta benda sehingga ada lelaki yang diberi seratus dinar namun ia masih marah (merasa kurang), [v] kemudian timbulnya fitnah sehingga tidak ada satupun rumah orang Arab (dalam riwayat lain: rumah orang Islam) melainkan ia akan memasukinya, [vi] kemudian perjanjian yang akan berlaku antara kamu sekalian dan bangsa kulit kuning (Bani al-Asfar iaitu Rom), lalu mereka akan mengkhianati perjanjian tersebut dan mereka akan datang menghadapi kalian di bawah lapan puluh (80) panji-panji perang, di bawah setiap panji pula terdiri dari dua belas ribu (12,000) tentera". (HR al-Bukhari no: 3005, dan lain-lain)

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ: "لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يَنْزِلَ الرُّومُ بِالْأَعْمَاقِ أَوْ بِدَابِقٍ، فَيَخْرُجُ إِلَيْهِمْ جَيْشٌ مِنَ الْمَدِينَةِ، مِنْ خِيَارِ أَهْلِ الْأَرْضِ يَوْمَئِذٍ، فَإِذَا تَصَافُّوا، قَالَتِ الرُّومُ: خَلُّوا بَيْنَنَا وَبَيْنَ الَّذِينَ سَبَوْا مِنَّا نُقَاتِلْهُمْ، فَيَقُولُ الْمُسْلِمُونَ: لَا، وَاللهِ لَا نُخَلِّي بَيْنَكُمْ وَبَيْنَ إِخْوَانِنَا، فَيُقَاتِلُونَهُمْ، فَيَنْهَزِمُ ثُلُثٌ لَا يَتُوبُ اللهُ عَلَيْهِمْ أَبَدًا، وَيُقْتَلُ ثُلُثُهُمْ، أَفْضَلُ الشُّهَدَاءِ عِنْدَ اللهِ، وَيَفْتَتِحُ الثُّلُثُ، لَا يُفْتَنُونَ أَبَدًا فَيَفْتَتِحُونَ قُسْطَنْطِينِيَّةَ، فَبَيْنَمَا هُمْ يَقْتَسِمُونَ الْغَنَائِمَ، قَدْ عَلَّقُوا سُيُوفَهُمْ بِالزَّيْتُونِ، إِذْ صَاحَ فِيهِمِ الشَّيْطَانُ: إِنَّ الْمَسِيحَ قَدْ خَلَفَكُمْ فِي أَهْلِيكُمْ، فَيَخْرُجُونَ، وَذَلِكَ بَاطِلٌ، فَإِذَا جَاءُوا الشَّأْمَ خَرَجَ، فَبَيْنَمَا هُمْ يُعِدُّونَ لِلْقِتَالِ، يُسَوُّونَ الصُّفُوفَ، إِذْ أُقِيمَتِ الصَّلَاةُ، فَيَنْزِلُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَمَّهُمْ، فَإِذَا رَآهُ عَدُوُّ اللهِ، ذَابَ كَمَا يَذُوبُ الْمِلْحُ فِي الْمَاءِ، فَلَوْ تَرَكَهُ لَانْذَابَ حَتَّى يَهْلِكَ، وَلَكِنْ يَقْتُلُهُ اللهُ بِيَدِهِ، فَيُرِيهِمْ دَمَهُ فِي حَرْبَتِهِ". (أخرجه مسلم (رقم 2897) والحاكم (رقم 8486) وقال: صحيح على شرط مسلم)

Terjemahan:

Daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Tidak akan terjadi hari kiamat hingga bangsa Rom akan turun berhimpun di A'maq atau Dabiq (dekat Halab, Syria), lalu keluar menghadapi mereka sekelompok askar dari Madinah antara sebaik-baik penduduk bumi ketika itu. Maka tatkala mereka berhadapan, bangsa Rom berkata: 'Biarkanlah kami memerangi orang-orang yang mengambil tawanan daripada kami! 'Kaum muslimin menjawab: 'Tidak, demi Allah, kami tak akan membiarkan kalian memerangi saudara-saudara kami.' Maka terjadilah peperangan antara mereka. Lalu ada sepertiga yang kalah di mana Allah tak akan mengampuni dosa mereka untuk selamanya, dan sepertiga lagi terbunuh sebagai sebaik-baik para syuhada' di sisi Allah, dan sepertiga lagi akan memperolehi kemenangan. Mereka tak akan ditimpa sebarang fitnah selamanya, lalu mereka akan menakluki Konstantinopel. Kemudian ketika mereka sedang membahagi-bahagi harta rampasan perang di mana mereka telah menggantungkan pedang-pedang mereka pada pohon zaitun, tiba-tiba syaitan meneriak terhadap mereka: 'Sesungguhnya al-Masih (Dajjal) telah muncul dalam kalangan keluarga kalian’, maka mereka pun segera keluar, sedangkan itu hanyalah satu kebohongan. Apabila mereka mendatangi Syam, ia pun muncul. Maka ketika mereka sedang mempersiapkan diri untuk peperangan dan merapikan barisan, tibalah waktu solat. Lalu turunlah Nabi Isa bin Maryam sallallahu 'alaihi wasallam, lalu ia mengimami mereka. Apabila musuh Allah (Dajjal) melihatnya, nescaya ia akan mencair sebagaimana garam mencair di dalam air. Seandainya ia membiarkannya sahaja nescaya ia juga akan mencair sehingga binasa, akan tetapi Allah ingin membunuhnya dengan tangannya, lalu baginda memperlihatkan kepada mereka darahnya yang melekat di tombaknya.” [HR. Muslim no: 2897 dan al-Hakim no:  8486]

4. Pembukaan Konstantinopel

Selepas al-malhamah al-kubra akan berlaku pembukaan Konstantinopel, tanda kemenangan tentera Islam. Kemenangan dan kekuatan tentera Islam ini yang akan membuatkan Dajjal muncul untuk bertindak balas menghancurkan mereka.

روي عَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: «عُمْرَانُ بَيْتِ الْمَقْدِسِ خَرَابُ يَثْرِبَ، وَخَرَابُ يَثْرِبَ خُرُوجُ الْمَلْحَمَةِ، وَخُرُوجُ الْمَلْحَمَةِ فَتْحُ قُسْطَنْطِينِيَّةَ، وَفَتْحُ الْقُسْطَنْطِينِيَّةِ خُرُوجُ الدَّجَّالِ». (أخرجه أبو داود (رقم 4294)، وابن أبي شيبة (رقم 37477)، وأحمد (رقم 22174)، والطبراني (رقم 214))

Terjemahan:

Diriwayatkan daripada Mu‘az ibn Jabal RA Rasulullah SAW bersabda: "Pemakmuran Baitul Maqdis merupakan tanda kehancuran Yathrib (Madinah), kehancuran Yathrib merupakan tanda permulaan al-malhamah, permulaan al-malhamah merupakan tanda pembebasan Konstantinopel, pembebasan Konstantinopel merupakan tanda kemunculan Dajjal". (HR Abu Dawud no: 4294, Ibn Abi Syaybah no: 37477, Ahmad no: 22174 dan al-Tabarani no: 214)

Kesimpulan

Demikianlah antara tanda2 penting tentang kedatangan Dajjal dan wabak penyakit bukanlah salah satu daripadanya. Ia hanya salah satu daripada pelbagai tanda hari Kiamat yang pasti akan tiba. Namun, hanya Allah SWT sahaja yang tahu bilakah masa sebenarnya. Adapun baginda Nabi SAW hanya memberitakan kepada kita tentang pelbagai tandanya, sama ada yang kecil mahupun yang besar. Antara tanda-tanda besarnya ialah kemunculan Imam al-Mahdi, tercetusnya Perang Besar, diikuti dengan kemunculan Dajjal dan turunnya Nabi ‘Isa AS untuk membunuh Dajjal. Tanda-tanda besar ini pasti akan muncul menurut urutannya satu persatu, namun bukanlah tugas kita untuk meramalkan tarikh-tarikhnya kerana kita hanya ditugaskan untuk bersiap sedia dengan memantapkan iman, meningkatkan amal ibadah dan terus mendekatkan diri kepada Allah SWT.

Wallahu a'lam.

Pencerahan Hadis Wujud Penyakit Berjangkit

 

SOALAN:

Assalamualaikum ustaz. Ada ramai tertanya-tanya tentang statement hadis: “Larilah daripada penyakit berjangkit seperti mana kamu lari daripada singa.”. Boleh ustaz terangkan?

JAWAPAN:

Waalaikumussalam wrt.

Matan penuh bagi hadis sahih tersebut yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA daripada Nabi SAW:

«لاَ عَدْوَى وَلاَ طِيَرَةَ، وَلاَ هَامَةَ وَلاَ صَفَرَ، وَفِرَّ مِنَ المَجْذُومِ كَمَا تَفِرُّ مِنَ الأَسَدِ» (رواه البخاري معلقاً، وهو صحيح بطرقه)

Bagaimanapun, berdasarkan penelitian terdapat dua terjemahan yang berbeza bagi hadis ini:

[i] Pertama, dalam bentuk LARANGAN iaitu: “Tidak boleh menjangkitkan penyakit, tidak boleh membuat ramalan buruk, tidak boleh percaya sial burung hantu dan tidak boleh percaya sial bulan Safar, dan larilah daripada pesakit kusta sebagaimana kamu lari daripada singa.”

[ii] Kedua, dalam bentuk PENAFIAN iaitu: “Tidak ada penyakit berjangkit, tidak ada ramalan buruk, tidak ada sial burung hantu dan tidak ada sial bulan Safar, dan larilah daripada pesakit kusta sebagaimana kamu lari daripada singa.”

Penjelasan:

1. Terjemahan [i]:

Terjemahan [i] adalah berbentuk LARANGAN dan maksudnya amat jelas tanpa perlu kepada perbahasan lanjut. Antara ulama yang berpandangan demikian ialah Syeikh ‘Abd al-Fattah Abu Ghuddah di dalam ulasannya terhadap kitab al-Masnu‘ fi Ma‘rifah al-Hadith al-Mawdu‘ (h. 47). Menurutnya, janganlah orang yang sakit berjangkit itu bercampur dengan orang-orang yang sihat kerana khuatir dia akan menjangkitkan mereka dengan takdir Allah Taala. Hadis ini jelas berkait antara awal dengan akhirnya dengan cukup sempurna tanpa terpisah sedikit pun. Maknanya bertepatan dengan sabda Rasulullah SAW:

لَا يُورِدَنَّ مُمْرِضٌ عَلَى مُصِحٍّ. (رواه البخاري ومسلم)

Maksudnya: “Janganlah pemilik unta yang sakit membawakannya kepada unta yang sihat.” (HR al-Bukhari dan Muslim)

Nabi SAW juga bersabda:

 إِذَا سَمِعْتُمْ بِالطاعون بِأَرْضٍ فَلَا تَقْدَمُوا عَلَيْهِ، وَإِذَا وَقَعَ بِأَرْضٍ وَأَنْتُمْ بِهَا فَلَا تَخْرُجُوا فِرَارًا مِنْه. (رواه البخاري ومسلم)

Maksudnya: “Jika kamu mendengar penyakit taun di sesuatu tempat, maka jangan kamu pergi kepadanya. Jika ia berlaku di sesuatu tempat pula, sedangkan kamu berada di situ, maka jangan kamu keluar lari daripadanya.” (HR al-Bukhari dan Muslim)

Nabi SAW juga pernah didatangi sekumpulan orang daripada Bani Thaqif untuk berbaiah dan salah seorang daripada mereka menghidap penyakit kusta. Lantas, Nabi SAW mengutus orang kepadanya seraya berpesan: “Sesungguhnya kami telah membaiah kamu, maka pulanglah” (tanpa bersentuhan dengannya). (HR Muslim)

2. Terjemahan [ii]

Manakala, terjemahan [ii] adalah berbentuk PENAFIAN hingga maksudnya menjadi perbincangan hangat di kalangan para ulama kerana wujudnya penyakit yang berjangkit dan hadis-hadis yang zahirnya menunjukkan demikian.

al-Hafiz Ibn Hajar di dalam Fath al-Bari membahaskan secara panjang lebar mengenai perselisihan pandangan para ulama mengenainya. Manakala secara ringkas, beliau menyebut di dalam kitab Nuzhah al-Nazar -pada bahagian mukhtalif al-hadith- dua pandangan utama berikut (h. 76):

[a] Pertama: “Ibn al-Solah telah memberikan contoh hadis (لا عَدْوَى ولا طِيَرَةَ) dan hadis (فِرَّ مِنَ المَجْذُوم فِرارَكَ مِنَ الأسد) yang kedua-duanya sahih, sedangkan zahir kedua-duanya bercanggah. Kaedah menghimpunkan antara kedua-duanya ialah penyakit ini tidak berjangkit dengan tabiinya sendiri, tetapi Allah SWT telah menjadikan percampuran orang yang sakit dengan orang sihat itu sebagai SEBAB dia menjangkitkan penyakitnya. Kemudian barangkali dia boleh terlepas daripada sebabnya itu, sepertimana pada sebab-sebab yang lain juga. Demikian Ibn al-Solah menyatukan kedua-duanya, mengikut sebagaimana pandangan ulama lain”.   

[b] Kedua (di sisi al-Hafiz Ibn Hajar): “Dan yang lebih utama bagi menghimpunkan kedua-duanya  ialah menyatakan bahawa penafian baginda SAW terhadap jangkitan itu kekal secara umumnya. Kerana telah sah sabdanya SAW: “Sesuatu tidak menjangkiti sesuatu yang lain”, dan sabdanya SAW kepada orang yang berkata bahawa unta yang berpenyakit berada dalam kalangan unta yang sihat serta bercampur gaul dengannya, lalu semuanya pun menjadi sakit, maka baginda SAW membalas kepadanya: “Maka, siapa pula yang menjangkitkan unta yang pertama?” Yakni, Allah SWT yang memulakan penyakit itu pada unta yang kedua, sepertimana Dia memulakannya pada unta yang pertama. Adapun perintah supaya lari daripada pesakit kusta pula, maka ia termasuk bab sadd az-zara’i‘ (menyekat punca berlaku) supaya tidak berbetulan bagi individu yang diuji demikian dengan takdir Allah SWT pada permulaannya, bukannya dengan jangkitan yang telah dinafikan, lalu dia menyangka bahawa itu adalah dengan sebab pergaulannya, lantas dia pun meyakini kebenaran jangkitan penyakit tadi. Maka, mengakibatkan dia terbabit dalam bahaya (dari segi akidahnya). Justeru, baginda SAW memerintahkan supaya menjauhinya bagi mengelakkan situasi tersebut”.    

Pandangan Lebih Kuat

Bagaimanapun, pentahkik kitab Nuzhah al-Nazar, Prof. Dr. Nuruddin 'Itr mengulas bahawa pandangan Ibn as-Solah [a] yang memaknakan hadis sebagai penafian wujudnya penyakit berjangkit dengan tabiinya sendiri, sebenarnya adalah lebih kuat dan lebih sesuai secara saintifik berbanding pandangan kedua [b] yang menafikan sama sekali wujudnya penyakit berjangkit. Dalam menolak pandangan kedua ini, Imam ‘Ali al-Qari mengulas dalam Syarah Nuzhah al-Nazar (h. 373) bahawa jika seseorang menyangka bahawa penyakit kusta itu terjadi dengan sebab percampurannya serta meyakini kebenaran jangkitan penyakit itu dengan SEBAB tersebut, maka tidaklah menjadi masalah.  

Jelasnya, terjemahan [i] dan [ii] -berdasarkan pandangan Ibn as-Solah- bagi hadis yang dipertanyakan di atas hakikatnya dapat difahami secara selaras, tanpa ada pada kedua-duanya sebarang percanggahan mahupun penyimpangan dari aspek akidah.

  

Kata Imam al-Nawawi dalam Syarah Sahih Muslim: “Menurut jumhur ulama, cara menyatukannya ialah hadis (لَا عَدْوَى) bermaksud untuk menafikan apa yang didakwa dan dipercayai oleh orang Jahiliyyah bahawa suatu penyakit itu berjangkit dengan tabii semula jadinya, bukannya dengan sebab perbuatan Allah Taala. Manakala hadis (لَا يُورِدُ مُمْرِضٌ عَلَى مُصِحٍّ) menunjukkan supaya menjauhi perkara yang boleh menyebabkan kemudaratan pada kebiasaannya melalui perbuatan dan takdir Allah Taala jua. Maka, baginda SAW menafikan dalam hadis pertama penyakit yang berjangkit dengan tabiinya sendiri, namun tidak menafikan boleh berlakunya kemudaratan ketika wujudnya penyakit itu dengan takdir dan perbuatan Allah Taala. Manakala dalam hadis kedua, baginda mengajar supaya berhati-hati daripada perkara yang boleh menyebabkan kemudaratan dengan perbuatan, kehendak dan takdir Allah SWT. Maka, apa yang kami sebutkan ini tentang kesahihan kedua-dua hadis serta cara menyatukan antara kedua-duanya merupakan pandangan yang benar, yang dipegang oleh jumhur ulama dan amat patut sekali diikuti”.

Kesimpulan

Secara ringkas bagi maksud hadis berkenaan, sesuatu penyakit itu tidak akan berjangkit dengan sendirinya secara tabii atau semula jadi, tetapi dengan takdir dan izin Allah SWT jua. Jika Allah SWT tidak izinkan, maka ia tidak akan berlaku. Allah SWT turut menjadikan SEBAB penyakit tersebut boleh berjangkit, iaitu melalui percampuran dan pergaulan antara orang yang sakit dengan orang yang sihat. Justeru itu, baginda SAW memerintahkan supaya menjauhinya dengan bersungguh-sungguh sehingga mengumpamakannya seperti orang yang lari daripada singa. Bagaimanakah keadaan seseorang yang lari daripada singa?

Wallahu a‘lam.

AMALAN PERLINDUNGAN DARIPADA BALA DAN BAHAYA

[i]

Daripada ‘Uthman bin Affan RA berkata: Aku mendengar Nabi SAW bersabda:

 مَنْ قَالَ: *بِسْمِ اللَّهِ الَّذِي لَا يَضُرُّ مَعَ اسْمِهِ شَيْءٌ فِي الْأَرْضِ، وَلَا فِي السَّمَاءِ، وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ*، ثَلَاثَ مَرَّاتٍ، لَمْ تُصِبْهُ فَجْأَةُ بَلَاءٍ، حَتَّى يُصْبِحَ، وَمَنْ قَالَهَا حِينَ يُصْبِحُ ثَلَاثُ مَرَّاتٍ، لَمْ تُصِبْهُ فَجْأَةُ بَلَاءٍ حَتَّى يُمْسِيَ.

Maksudnya: “Sesiapa yang membaca: ‘Dengan nama Allah yang tidak ada suatu pun yang dapat memberi kemudharatan dengan nama-Nya, di bumi mahupun di langit, Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui’, sebanyak tiga kali, maka dia tidak akan ditimpa bala yang datang secara tiba-tiba sehingga subuh. Dan sesiapa yang membacanya ketika subuh sebanyak tiga kali, maka dia tidak akan ditimpa bala yang datang secara tiba-tiba sehingga petang.” [HR Abu Dawud (5088) dengan sanad hasan]

[ii]

Daripada Abu Hurairah RA berkata:

 جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللهِ، مَا لَقِيتُ مِنْ عَقْرَبٍ لَدَغَتْنِي الْبَارِحَةَ، قَالَ: أَمَا لَوْ قُلْتَ حِينَ أَمْسَيْتَ: *أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللهِ التَّامَّاتِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ*، لَمْ تَضُرَّكَ.

Maksudnya: Telah datang seorang lelaki kepada Nabi SAW lalu berkata: Wahai Rasulullah, ada seekor kala jengking telah menyengatku semalam. Maka Nabi SAW bersabda: “Jika kamu membaca ketika waktu petang itu: ‘Aku berlindung dengan kalimah Allah yang sempurna daripada segala keburukan yang Dia ciptakan’, nescaya ia tidak akan dapat memudharatkan kamu.” [HR Muslim dalam Sahihnya (2709)]

[iii]

Daripada Anas bin Malik RA berkata:

 كَانَ النبي صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: *اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ البَرَصِ، وَالْجُنُونِ، وَالْجُذَامِ، وَمِنْ سَيِّئِ الْأَسْقَامِ*.

Maksudnya: Nabi SAW sentiasa berdoa: “Ya Allah, aku berlindung denganMu daripada penyakit sopak, gila, kusta dan penyakit-penyakit yang buruk.” [HR Abu Dawud (1554), al-Nasa'i (5493) dan Ahmad (13004) dengan sanad sahih]

[iv]

Daripada Qutbah bin Malik RA berkata:

كَانَ رَسُولُ اَللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ: *اَللَّهُمَّ جَنِّبْنِي مُنْكَرَاتِ اَلْأَخْلَاقِ وَالْأَعْمَالِ وَالْأَهْوَاءِ وَالْأَدْوَاءِ*.

Maksudnya: “Rasulullah SAW sentiasa berdoa: Ya Allah, jauhkanlah aku daripada keburukan akhlak, amalan, hawa nafsu dan segala penyakit.” [HR Ibn Hibban (960) dan al-Hakim (1949), katanya: Sahih sanadnya. Adapun riwayat al-Tirmizi, tanpa kalimah terakhir]

[v]

Daripada Asma’ binti ‘Umais RA katanya: Rasulullah SAW telah bersabda kepadaku:

"ألا أعلِّمُكِ كلماتٍ تقولينَهُنَّ عندَ الكَربِ: *اللهُ، اللهُ ربِّي، لا أُشرِكُ بهِ شيئاً*".

Maksudnya: “Mahukah aku ajarkan kepada kamu beberapa kalimah yang dapat kamu ucapkannya ketika berlaku kesusahan? Iaitu: Allah, Allah, Tuhanku, aku tidak akan mensyirikkanNya dengan sesuatu apapun”.  [HR Ahmad (27127), Abu Dawud (1525) dan Ibn Majah (3882) dengan sanad sahih]   

[vi]

Daripada Ibn ‘Abbas RA:

كَانَ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ عِنْدَ الْكَرْبِ: *لاَ إِلهَ إِلاَّ اللهُ الْعَظِيمُ الْحَلِيمُ، لاَ إِلهَ إِلاَّ اللهُ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ، لاَ إِلهَ إِلاَّ اللهُ رَبُّ السَّموَاتِ وَرَبُّ الأَرْضِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْكَرِيمِ*.

Maksudnya: “Bahawa Rasulullah SAW sentiasa membaca ketika dalam kesusahan: Tiada tuhan melainkan Allah yang Maha Agung lagi Maha Penyantun. Tiada tuhan melainkan Allah Pemilik ‘Arsy yang agung. Tiada tuhan melainkan Allah Pemilik seluruh langit dan bumi serta ‘Arsy yang mulia”. [HR al-Bukhari dan Muslim]

[vii]

Doa Imam Zarruq al-Fasi yang masyhur:

*تَحَصَّنتُ بِذي العِزَّةِ وَالجَبرُوْت وَاعْتَصَمْتُ بِرَبّ الملَكُوت وَتوَكَّلتُ عَلىَ الحَيّ الذي لَا يَمُوت، اصْرِفْ عَنا الأذَى إنَّكَ عَلى كُلِّ شَيءٍ قدير*.

Maksudnya: “Aku berlindung dengan Pemilik kemuliaan dan kekuasaan, dan aku berpegang teguh pada Tuhan sekalian alam ghaib, dan aku bertawakkal kepada Yang Maha Hidup yang tidak akan pernah mati, jauhkanlah kami daripada segala perkara yang dapat menyakitkan. Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa ke atas segala sesuatu." (Wazifah Imam Zarruq)

Sunat Membalikkan Tangan Ketika Doa Tolak Bala?

 

Disunatkan semasa kita berdoa kepada Allah SWT untuk berlindung daripada bala dan seumpamanya agar membalikkan kedua-dua tangan dengan menjadikan belakang kedua telapak tangan ke arah langit. Meskipun, ada sebahagian ulama seperti Syekh Ibn Taimiyyah berpendapat tidak perlu membalikkan tangan sewaktu berdoa sedemikian. Namun, sebahagian ulama lain seperti sebilangan ulama Syafii berpendapat membalikkan tangan semasa demikian adalah termasuk sunnah.

Ini berdasarkan beberapa hadis yang menunjukkan bahawa kita dianjurkan supaya membalikkan tangan semasa berdoa untuk menolak bala. Antaranya:

[i] Hadis doa istisqa’:

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ ((أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اسْتَسْقَى، فَأَشَارَ بِظَهْرِ كَفَّيْهِ إِلَى السَّمَاءِ)) .رواه مسلم (895)

Terjemahan: Daripada Anas bin Malik RA berkata: “Sesungguhnya Nabi SAW pernah berdoa meminta hujan, lalu baginda mengisyaratkan dengan belakang kedua tapak tangannya ke langit”. (HR Muslim)  

Imam an-Nawawi dalam Syarah Sahih Muslim mengulas:

قال جماعة من أصحابنا وغيرهم: السنة في كل دعاء لرفع بلاء كالقحط ونحوه أن يرفع يديه ويجعل ظهر كفيه إلى السماء، وإذا دعا لسؤال شيء وتحصيله جعل بطن كفيه إلى السماء، احتجوا بهذا الحديث. انتهى.

Terjemahan: “Menurut sekumpulan daripada sahabat kami (ulama Syafii) dan lain-lain: Sunnah pada setiap kali berdoa untuk menolak bala seperti kemarau dan sebagainya, ia mengangkat kedua tangannya dan menjadikan belakang kedua telapak tangannya ke langit, namun apabila ia berdoa untuk meminta dan mendapatkan sesuatu (bukan menolak bala) ia menjadikan perut kedua telapak tangannya ke langit. Mereka berhujah dengan hadis ini.”

[ii] Dalam satu hadis riwayat Ahmad di dalam Musnad beliau, perkara ini jelas disebutkan seperti berikut;

روي عن خلاد بن السائب الأنصاري، ((أن النبي صلي الله عليه وسلم كان إذا سأل جعل باطن كفيه إليه، وإذا استعاذ جعل ظهرهما إليه)). رواه أحمد بسند فيه مقال.

Terjemahan: Diriwayatkan daripada Khallad bin al-Sa’ib al-Ansari RA berkata: Sesungguhnya Nabi SAW apabila memohon kepada Allah, baginda menjadikan perut kedua tapak tangannya ke arahnya (menadah tangan) dan apabila memohon perlindungan pula baginda menjadikan belakang kedua tapak tangannya ke arahnya. (HR Ahmad. Kata al-Haithami dalam Majma‘ al-Zawa’id: “Diriwayatkan oleh Ahmad secara mursal dan isnadnya hasan”, meskipun pada sanadnya terdapat Ibn Lahi‘ah, perawi yang masyhur dipertikaikan)

[iii] Dalil secara istinbat daripada hadis berikut;

عَنْ مَالِكِ بْنِ يَسَارٍ السَّكُونِيِّ رضي الله عنه، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: ((إِذَا سَأَلْتُمُ اللَّهَ فَاسْأَلُوهُ بِبُطُونِ أَكُفِّكُمْ، وَلَا تَسْأَلُوهُ بِظُهُورِهَا)). رواه أبو داود (1486) بسند صحيح. قلت: فقوله: (وَلَا تَسْأَلُوهُ بِظُهُورِهَا) أي لكون ظهورها للتعوّذ به تعالى، وأما السؤال فيكون ببطونها.  

Terjemahan: Daripada Malik bin Yasar as-Sakuni RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Apabila kamu memohon kepada Allah, maka mohonlah kepadaNya dengan perut kedua tapak tangan kamu (menadah tangan) dan janganlah kamu mohon kepadaNya dengan belakang kedua tapak tangan kamu”. (HR Abu Dawud dengan sanad yang sahih)

Maknanya, ungkapan: “…janganlah kamu mohon kepadaNya dengan belakang kedua tapak tangan kamu” kerana belakang kedua tapak tangan itu adalah khas untuk memohon perlindungan dengan Allah SWT daripada bala dan seumpamanya. Adapun untuk meminta sesuatu kepada Allah SWT, maka adalah dengan cara menadahkan kedua tapak tangan.   

Perkara ini adalah sunat sahaja menurut sebahagian ulama. Jika ada yang tidak melakukannya pun tidak menjadi masalah. Kerana dalam kalangan ulama Salaf juga sudah terjadi keragaman pandangan mengenainya. Yang menjadi masalah ialah apabila ada pihak yang mempertikaikan tanpa ilmu orang yang melakukannya.  

Wallahu a‘lam.

*Tambahan:

https://muftiwp.gov.my/en/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/3549-al-kafi-1318-hukum-terbalikkan-tangan-semasa-berdoa-tolak-bala