Komen Tentang Fadhilat Tarawih 30 Malam Ramadhan

Pada asalnya saya merasa tidak perlu untuk mengulas komen dan kritikan yang ditujukan ke atas tulisan saya mengenai fadhilat solat tarawih, khususnya tentang kepalsuan hadis fadhilat solat tarawih pada setiap malam sepanjang bulan Ramadhan. Lebih-lebih lagi ia hanya sebuah komen dalam sebuah blog biasa yang mungkin tidak diendah oleh sesiapa. Namun kerana melihat ulasan itu akan dapat memperbetulkan persepsi yang salah mengenai metodologi belajar, berfikir, menelaah, mengkaji dan mengkritik di kalangan sesetengah orang secara umum, maka ulasan ini ada baiknya ditulis.

Semoga ada manfaatnya terutama bagi adik-adik, para pelajar dan siswa-siswi yang ingin memahami cara berfikir yang baik dan cara berfikir yang lemah.

Pada saya, komen dan kritikan yang lemah sebegini masih berlaku dalam kalangan sesetengah orang kerana kurang memahami falsafah ilmu dengan betul. Falsafah ilmu bukan sekadar mementingkan hujah dan dalil, tapi ia juga mementingkan keaslian dan ketulenan. Mungkin hujah dan dalil ada, tetapi ia agak lemah. Di dalam disiplin ilmu hadis, menjaga keaslian dan ketulenan merupakan ciri unik yang telah membentuk cabang-cabang seni hadis yang begitu banyak. Asas ini perlu difahami dahulu oleh orang yang ingin berbicara tentang apa jua masalah berkaitan dengan ilmu hadis.

Saya menyebut dalam tulisan terdahulu:

“Suatu masa dahulu hadith tentang kelebihan solat tarawih yang diriwayatkan dari Sayyidina ‘Ali RA cukup popular. Barangkali kerana tersebarnya kitab Durrah al-Nasihin dan terjemahan Melayunya yang memuatkan hadith tersebut di dalamnya. Antara teksnya;

Daripada Sayyidina ‘Ali RA beliau telah menanyakan kepada Rasulullah SAW tentang fadhilat Solat Tarawih pada bulan Ramadhan. Jawab Rasulullah SAW tentang fadhilat tarawih sebagai berikut, mulai dari malam pertama sampai malam 30 Ramadhan:

1. Malam Pertama: Diberi balasan seperti bayi baru dilahirkan.

2. Malam Kedua: Diampuni Allah dosanya dan bagi ibu-bapanya jika keduanya mukmin.

3. Malam Ketiga: Diseru oleh malaikat di bawah Arasy dan dengan solat tersebut diampuni Allah dosanya yang telah lalu.

4. Malam Keempat: Dibalas Allah seperti membaca kitab Taurat, Injil, Zabur, dan Quran.

5. Malam Kelima: Kemudian dikurniai Allah seolah-olah sembahyang di Masjidil Haram, Masjid Madinah, dan Masjidil Aqsa.

6. Malam Keenam: Dikurnia Allah seolah-olah dia tawaf di Baitul Makmur dan dipintakan ampun oleh segala batu dan pasir.

7. Malam Ketujuh: Dikurniai Allah seolah-olah ia berjumpa dengan Nabi Musa AS dan membantu Musa melawan Fir‘aun dan Haman…

8. … demikian seterusnya hingga akhir malam ke-30.

Pengarang Durrah al-Nasihin hanya menyebut sumber petikannya daripada kitab Majalis. Bagaimanapun, hadith ini adalah hadith palsu, malah tiada sumber asal yang muktamad bagi hadith ini sebagaimana yang disebutkan oleh pakar-pakar hadith. Antaranya seperti yang disebut oleh Dr. Ahmad Lutfi Fathullah dalam tesisnya (Ph.D.), Takhrij Hadith-hadith Durrah al-Nasihin. Dalam Fatwa Mufti Kerajaan Brunei (1999) juga menyatakan ianya tiada di dalam kitab-kitab Ahlus Sunnah, namun ada diriwayatkan seumpamanya di dalam kitab-kitab Syiah seperti kitab Bihar al-Anwar oleh al-Majlisi dan Wasa’il al-Syi‘ah oleh al-Hurr al-‘Amili. Dan rujukan mereka tidak dapat dipegang oleh kita”.

Sumber:

http://sawanih.blogspot.com/2010/09/fadhilat-fadhilat-sahih-bagi-solat.html

            Berikut komen-komennya yang penting dan ulasannya:

Astaghfirullah al-Adhim..

terlalu mudah benar ustaz-ustaz sekarang melabelkan sesuatu hadis itu sebagai hadis palsu dengan hanya bersandarkan hujah daripada tesis Ph.D, ulama-ulama zaman moden ini yang hanya belajar di Jabatan Hadis, tetapi tidak pernah mempelajari daripada para ulama Muhaddisin yang muktabar.

-          Bukan mudah untuk melabelkan sesuatu hadis sebagai palsu jika tidak cukup persediaannya. Pengalaman saya, sudah lebih 10 tahun saya cuba mengintai-intai sumber asal bagi hadis fadhilat solat tarawih pada setiap malam sepanjang bulan Ramadhan itu bagi melihat kedudukan sanadnya, namun ia masih belum ditemui sehingga kini. Jelasnya hadis tersebut dapat dihukum sebagai palsu bukan hanya dalam sehari dua. Justeru, tuduhan mudah melabelkan sesuatu hadis sebagai palsu itu adalah tidak benar. Ia adalah berdasarkan kajian yang lama dan kemahiran mendalami seni penilaian hadis.

-          Menyandarkan hujah kepada tesis Ph.D bukanlah cara yang ditolak dalam perbahasan ilmiah. Bahkan nilai ilmiahnya adakala memang sukar untuk dicabar.

-          Bukan menjadi syarat dalam mempelajari hadis mesti daripada ulama muhaddithin yang muktabar. Memadai ulama tersebut layak dan berkeahlian dalam mengajar ilmu hadis sudah mencukupi. Maka tidak ada bezanya antara belajar dari guru yang masyhur atau belajar dari guru yang tidak masyhur. Dan sama ada belajar dari guru di institusi moden atau belajar dari guru di institusi tradisional. Alhamdulillah saya telah mempelajari disiplin hadis ini dari guru-guru di al-Azhar al-Syarif, Mesir yang terkenal dalam melahirkan ribuan ulama hebat di sepanjang sejarahnya. Saya turut menerima ijazah hadis daripada beberapa orang guru.

Dengan hanya berbekalkan ijazah dalam bidang hadis, ataupun bekerja sebagai pensyarah dalam Jabatan Hadis, seseorang itu masih belum layak lagi untuk mengatakan sesuatu hadis itu palsu atau tidak.

-          Bahkan seseorang yang memegang ijazah dalam bidang hadis ataupun bertugas sebagai pensyarah dalam bidang hadis adalah berkelayakan untuk mengatakan sesuatu hadis itu palsu atau tidak dengan syarat ia benar-benar menguasai dan menghadami seni penilaian hadis, sama ada dari segi mustalah al-hadith, ilmu ‘ilal, ilmu al-rijal, al-jarh wa al-ta‘dil, manahij muhaddithin, takhrij al-hadith, ataupun dirasah al-asanid.

-          Para ulama hadis telah pun mengajarkan kepada kita berbagai kaedah untuk menghukum dan menilai sesuatu hadis. Malah tiada sebarang tegahan pun untuk mereka yang cukup persediaan mengaplikasikannya. Sudah tentu kelebihan adalah pada mereka yang cukup berpengetahuan luas dalam segala aspek berkaitan hadis. Seperkara yang tidak dapat dinafikan, kita tidak akan dapat lari dari bergantung kepada para alim ulama silam serta karya-karya mereka.

Sebenarnya fadhilat Ramadhan ini telah disebut dalam banyak kitab-kitab yang muktabar baik dari kalangan ulama melayu dan ulama silam seperti Imam Al-Ghazali dan lain-lain. Saya agak terkejut bagaimana ustaz dari Jabatan Hadith KUIS ini begitu mudah sekali mengeluarkan “fatwa” mengatakan hadis ini palsu?

-          Setiap ilmu mesti dirujuk kepada ahlinya. Merujukkan sesuatu ilmu bukan kepada ahlinya adalah seperti seorang pesakit meminta ubat dari tukang kebun. Perlu diketahui, mereka yang ahli dalam bidang hadis adalah seperti al-Bayhaqi, Ibn ‘Abd al-Barr, al-Khatib al-Baghdadi, Ibn al-Solah, al-Munziri, al-Nawawi, al-‘Iraqi, al-Busiri, al-Haythami, al-Zahabi, al-Mizzi, Ibn Hajar al-‘Asqalani, al-Sakhawi, al-Suyuti dan ramai lagi. Maka kitab hadis muktabar mana yang meriwayatkan hadis berkenaan dengan sanadnya??? Atau sebutkan apa saja kitab yang ada meriwayatkan hadis tersebut secara bersanad?? Sila nyatakan satu...

-          Sedangkan kita tahu ia hanya direkodkan dalam kitab Majalis seperti yang dirujukkan oleh al-Khubawi (w. 1241H) dalam kitab Durrah al-Nasihin. Namun, bagaimanakah kedudukan kitab Majalis yang dirujuk oleh al-Khubawi itu? Apakah ia sebuah kitab muktabar dan muktamad? Siapakah pengarang kitab Majalis tersebut? Adakah ia seorang pakar hadis? Memandangkan al-Khubawi hidup di zaman Dinasti Uthmaniyyah, maka kita perlu mengesan kitab popular yang bernama Majalis dalam zaman tersebut. Antara yang dikesan ialah kitab Majalis al-Abrar wa Masalik al-Akhyar dalam bahasa Turki, terjemahan daripada Majalis al-Syaykh Ahmad bin ‘Abd al-Qadir al-Rumi (w. 1041H @ 1043H) dan kitab Majalis yang judul penuhnya ialah (مجالس الأبرار ومسالك الأخيار ومحائق البدع ومقامع الأشرار في شرح مائة حديث من المصابيح) oleh Ahmad bin Muhammad al-Aqhasari al-Rumi al-Hanafi al-Khalwati (w. 1043H). Kemungkinan kedua-duanya adalah kitab yang sama. Namun, hadis berkenaan tidak dimuatkan di dalamnya...

-          Hadis yang tidak ditemukan sumber asalnya adalah hadis yang sama taraf dengan hadis palsu. Begitu juga matan hadis yang menggambarkan seolah-olah ia bukan daripada gaya sabdaan baginda Nabi SAW turut dapat menunjukkan tanda-tanda kepalsuannya. Ini dapat diketahui melalui pengalaman dan zauq yang mendalam. Maka saya ulangi tidak mudah perjalanan saya untuk mengatakan hadis tersebut sebagai palsu.

Ketahuilah sidang pelayar sekalian, bahawa memang wujud hadis palsu tentang fadhilat Ramadhan ini.. namun kepalsuannya adalah dari sudut perawi dan rantaiannya. Dari segi matannya masih sahih kerana disokong oleh hadis-hadis lain.

-          Hanya sebahagian kecil matan hadis tersebut yang disokong oleh riwayat-riwayat lain. Dan kebanyakan matan hadis itu tidak pun disokong oleh mana-mana riwayat lain. Maka sudah tentu tidak dapat dihukum sebagai sahih matannya secara keseluruhan.

-          Apakah penilaian saudara tersebut berdasarkan kajian yang panjang atau dek kerana terlalu bemudah-mudah dalam melabelkan sesuatu hadis sebagai sahih??? Apakah masalah ini hanya satu perkara enteng sahaja??? Kitab muktabar mana dari karangan ulama Melayu atau ulama silam seperti Imam al-Ghazali dan lain-lain yang menyatakan; dari segi matannya masih sahih kerana disokong oleh hadis-hadis lain???

Sidang pelayar sekalian, janganlah kita mengatakan sesuatu hadis itu palsu hanya kerana mendengar orang lain atau ustaz dari Jabatan Hadis mengatakan ia palsu, jika kita berbuat demikian sesungguhnya kita sudah zalim dengan agama Allah s.w.t.

-          Jika seseorang yang berkelayakan dan berkeahlian memutuskan sesuatu hadis sebagai palsu, maka secara teknikal tidak ada salahnya untuk orang lain mengikutnya. Ini kerana ia akan bertanggungjawab penuh di atas keputusannya di hadapan Allah SWT di akhirat kelak. Justeru tuduhan zalim terhadap orang yang mengikuti itu adalah satu tuduhan yang sangat keterlaluan dan tidak wajar dilontarkan. Jika kita tidak dapat menerima pandangan orang lain janganlah kita menghukum orang yang mengikutinya sebagai berbuat zalim. Ini bukanlah akhlak pengkritik yang terpuji.

Ketahuilah bahawa dalam bidang ilmu hadis ini ada dua mazhab yang berselisihan, ada ulama yang mengatakan bahawa sesuatu hadis itu palsu, dan ada pula yang mengatakan bahawa hadis yang sama itu sebenarnya sahih.

-          Benar, tetapi bukan pada hadis yang kita bicarakan. Jika tidak, dari mana sumber yang ada menyatakan demikian itu pada hadis yang sedang dibincangkan ini???

Oleh itu, sidang pelayar sekalian.. janganlah disebabkan hanya Ustaz Mohd Hafidz Soroni, Dr. Ahmad Lutfi Abdullah dan mereka yang seangkatan dengan mereka mengatakan bahawa hadis itu palsu, kita semua menghukum hadis itu palsu. Perbuatan ini.. zalim namanya bahkan dari sudut keilmuan, lemah sekali hujahannya.

-          Saya ulangi jika kita tidak dapat menerima pandangan orang lain janganlah kita menghukum orang yang bercanggah pendapat dengan kita atau orang lain yang mengikuti pendapatnya sebagai berbuat zalim. Ini satu tuduhan yang amat sangat keterlaluan. Saya mengandaikan saudara pengkritik seorang yang masih muda dan bersemangat yang menerima ilmu dari satu pihak yang sangat dihormatinya serta sanggup mempertahankannya bermati-matian walaupun terbukti salah. Sentimen sebegini memang ada pada ramai orang muda. Cuma nasihat saya, bersabar dan jangan malas membaca.

-          Dari sudut keilmuan, menyandarkan suatu pandangan kepada pandangan orang lain adalah cara yang dapat diterima dan bukanlah dianggap sebagai hujah yang sangat lemah. Cara ini memang digunakan oleh kebanyakan orang, bahkan saudara pengkritik sendiri menggunakannya tanpa beliau sedari. Apakah beliau juga telah berbuat zalim???

-          Saya mengingatkan agar jangan terlalu mudah dan longgar menyebarkan hadis-hadis palsu kerana hukumnya adalah haram. Berdusta ke atas baginda Rasulullah SAW secara sengaja bukanlah satu dosa yang ringan!

Salam Ramadhan daripada,
Tablighster

July 25, 2012 3:56 AM

Buat akhirnya saya ucapkan:

كل عام وأنتم بخير

Syeikh ‘Abdul Ghani bin Soleh al-Ja‘fari رحمه الله تعالى

  

إنا لله وإنا إليه راجعون

Berita tentang perginya tokoh sufi ini saya terima pada malam tadi melalui sms daripada seorang teman.

Nama penuh tokoh ini ialah Syeikh ‘Abdul Ghani bin Syeikh Soleh bin Muhammad bin Soleh bin Muhammad bin Rifa‘i yang bersambung keturunannya dengan Saidina Ja‘far al-Sadiq bin Muhammad al-Baqir bin ‘Ali Zainal ‘Abidin bin al-Husain bin Saidina ‘Ali bin Abi Talib, suami Saidatina Fatimah al-Zahra’ binti Rasulullah s.a.w.

Bapanya, Syeikh Soleh, adalah antara tokoh ulama al-Azhar yang masyhur di zamannya. Beliau merupakan imam dan khatib Masjid al-Azhar dan juga pengamal Tariqat Ahmadiyyah. Beliau giat mengembangkan tariqatnya sehingga ia kemudian dikenali sebagai Tariqat Ja‘fariyyah Ahmadiyyah Muhammadiyyah. Setelah kewafatannya, Syeikh ‘Abdul Ghani mewarisi dan memikul daripada bapanya tugas memimpin Tariqat Ja‘fariyyah yang terus berkembang luas di bawah pimpinannya.

Syeikh ‘Abdul Ghani dilahirkan di Dinqala, Sudan dan merupakan anak lelaki tunggal Syeikh Soleh. Beliau dijaga oleh datuknya kerana Syeikh Soleh meninggalkan isteri dan anaknya bersama keluarganya apabila beliau berhijrah ke Mesir untuk belajar di al-Azhar. Syeikh Soleh kemudian terus menetap di Mesir bertugas sebagai tenaga pengajar dan khatib di Masjid Al-Azhar. Anaknya, Syeikh ‘Abd al-Ghani terus membesar dan mempelajari ilmu agama serta menghafaz al-Quran di tempat kelahirannya.

Ketika berusia 10 tahun, Syeikh ‘Abdul Ghani mengambil tariqat dari bapanya, Syeikh Soleh. Seawal usia 14 tahun, Syeikh ‘Abdul Ghani telah mengarang qasidah Hijrah yang masyhur dibaca hingga hari ini setiap kali menjelang sambutan Awal Hijrah. Setelah tamat pengajian, beliau bertugas sebagai guru di peringkat sekolah rendah. Beliau telah menyandang berbagai jawatan dalam bidang pendidikan dan pentadbiran dari guru sekolah rendah hinggalah kepada pegawai penyelia pelajaran.

Selepas wafat bapanya pada tahun 1979, di atas rasa tanggungjawab Syeikh ‘Abdul Ghani telah berhijrah ke Mesir untuk mengambil alih tempat bapanya. Langkah pertama yang diambil beliau ialah mendaftarkan Tariqat Ja‘fariyah di bawah al-Majlis al-A‘la li al-Turuq al-Sufiyyah, Mesir (Majlis Tertinggi Tariqat Sufi Mesir). Beliau menggunakan gelaran “Syeikh Umum Tariqat”. Beberapa anak murid Syeikh Soleh memberitahu, Syeikh ‘Abdul Ghani dipilih atas arahan dari Rasulullah s.a.w kepada Syeikh Soleh. Lalu, di akhir hayat Syeikh Soleh, Syeikh ‘Abdul Ghani telah diangkat sebagai bakal pengganti Syeikh Soleh yang berlangsung di tanah suci Mekah. (Berdasarkan qasidah karangan Syeikh ‘Abdul Ghani)

Di zaman Syeikh ‘Abdul Ghani inilah, berkembangnya tariqat ini terutama di Mesir. Boleh dikatakan setiap muhafazah (negeri) terdapat markaz Tariqat Ja‘fariyah. Di muhafazah Aswan sahaja terdapat hampir 20 buah markaz selain di muhafazah lain seperti Iskandariah, Helwan, Bani Suwef, Asyut, Isna, Mahalah Kubro, Qalyubiyyah, Manufiyah, Luxor dan Qina. Di Kaherah, antara markaz Tariqat Ja‘fariyah ialah di al-Amiriyyah, Darul Salam, Jabal Asfar. Masjid di Darrasah, Kaherah sekarang ini pula beroperasi sebagai Markaz Induk bagi Tariqat Ja‘fariyah.

Syeikh ‘Abdul Ghani amat mengambil berat dalam menerbitkan dan menyebarkan karya-karya bapanya dan juga karya-karya tasawuf lain secara umumnya. Penubuhan Maktabah Jawami‘ al-Kalim di Jalan Ja‘fari, Darrasah adalah diilhamkan oleh Syeikh ‘Abdul Ghani awal tahun 1980.

Beliau juga telah meninggalkan beberapa hasil penulisan, antaranya:

1. (من وحى المنبر)
2. (المختار من مدائح المختار) terdiri daripada 130 qasidah di dalam dua juzuk.
3. (الكنز الثرى في مناقب الجعفري) biografi bapanya, Syeikh Soleh.
4. (ختمة القرآن الكريم)
5. (حصن الأمان)
6. (مفتاح الدخول للطريقة الجعفرية)
7. (منهاج الطريقة الجعفرية)
8. (الطريقة الجعفرية شيخاً ومنهاجاً)

Hingga kini, Tariqat Ja‘fariyyah telah berkembang dan mempunyai markaz di Libya, Sudan, Kuwait dan juga Malaysia. Bahkan ramai di kalangan warga Nigeria, Jordan dan Thailand mengambil tariqat dari Syeikh ‘Abdul Ghani.

Kepada Abna’ Ja‘fariyyah diucapkan takziah…

Sumber:
http://abnajaafariyyah.blogspot.com/2009/03/bibliografi-syeikh-soleh-al-jafari-al.html

http://algaafary.com/temps/?page_id=37

http://www.7adratalnaby.com/vb1/showthread.php?t=1435

Kekeliruan Tentang Bertemu Nabi SAW Secara Jaga

نحمد الله العظيم، ونصلّي ونسلّم على رسوله الكريم؛

Perkara khilaf seumpama ini, jika tidak disertai dengan nada ‘keras’, tidak perlu untuk diperpanjang-panjangkan lagi. Namun, jika sudah menggunakan nada ‘keras’ seperti; “membuka pintu kefasadan yang besar”, “membawa kecelaruan dalam amalan agama”, “memusnahkan rujukan penting umat Islam”, “perlu dibendung kerana membawa kemusnahan kepada masyarakat Islam” dan “menjauhkan mereka dari ajaran Nabi s.a.w.”, maka menurut hemat saya kekeliruan-kekeliruan seumpama ini wajar diperjelaskan. [*Saya tidak mahu menyebut siapa dan dari mana sumber kekeliruan ini kerana pada saya ia tidak perlu]

1. Kekeliruan:

Seseorang tidak boleh bertemu secara sedar (yaqazah) dengan Rasulullah s.a.w. kerana seseorang yang mati tidak lagi boleh bertemu dengan orang yang hidup secara sedar. 

Jawapan:

Benar, dalam hal keadaan biasa seseorang tidak boleh bertemu secara sedar atau jaga (yaqazah) dengan Rasulullah s.a.w. Tetapi, sebagai suatu karamah seseorang yang soleh boleh bertemu secara sedar atau jaga (yaqazah) dengan Rasulullah s.a.w. Hukumnya adalah harus dan mungkin, tidak mustahil. Malah secara praktis ia memang berlaku kepada sebahagian wali-wali Allah Taala dan orang-orang yang soleh. Maka tidak harus bagi kita menuduh mereka berbohong atau berdusta dalam dakwaan berkenaan. Melainkan jika kita mempunyai bukti kukuh tentang pembohongan atau pendustaan tersebut.

Antara mereka ialah; Syeikh ‘Abdul Qadir al-Jailani, Syeikh Abu al-Hasan al-Syazili, Imam Abu al-‘Abbas al-Qurtubi, Syeikhul-Akbar Muhyiddin Ibn al-‘Arabi, Syeikh Khalifah bin Musa, Syeikh Abu al-‘Abbas al Mursi (w. 686H), Syeikh Abu ‘Abdillah al-Qurasyi, Syeikh Kamaluddin al-Adfawi, Syeikh ‘Ali al-Wafa’i, Syeikh ‘Abd al-Rahim al-Qinawi, Syeikh Abu Madyan al-Maghribi, al-Hafiz Jalaluddin al-Suyuti, Syeikh ‘Ali al-Khawwas, Syeikh Ibrahim al-Matbuli, Imam Abu al-‘Abbas al-Qastallani, Syeikh Abu al-Su‘ud ibn Abi al-‘Asya’ir, Syeikh Ibrahim al-Dusuqi, Sayyid Nuruddin al-Iji, Syeikh Ahmad al-Zawawi, Syeikh Mahmud al-Kurdi, Syeikh Ahmad bin Thabit al-Maghribi, Imam al-Sya‘rani, Syeikh Abu al-Mawahib al-Syazili, Syeikh Nuruddin al-Syuni, al-Habib ‘Umar bin ‘Abdul Rahman al-‘Attas (penyusun Ratibul ‘Attas), Sayyidi ‘Abd al-‘Aziz al-Dabbagh, Syeikh Muhammad bin Abi al-Hasan al-Bakri, Sayyidi Ahmad bin Idris, Syeikh Ahmad al-Tijani dan lain-lain.

Antara dalilnya adalah zahir hadis berikut yang menunjukkan seseorang yang soleh boleh bertemu secara sedar atau jaga (yaqazah) dengan Rasulullah s.a.w., tetapi dengan syarat mestilah pernah bertemu dahulu secara mimpi (ru’ya) dengan baginda s.a.w. Dari Abu Hurairah r.a. katanya: Aku mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: 

« من رآني في المنام فسيراني في اليقظة، ولا يتمثل الشيطان بي»

“Sesiapa yang melihatku di dalam mimpi, maka dia akan melihatku secara yaqazah (di dalam keadaan jaga), kerana syaitan tidak boleh menyerupaiku”. [Hadis riwayat al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud dan Ahmad. Lafaznya dari al-Bukhari]

Antara ulama yang mengatakan atau mengiktiraf kemungkinan boleh bertemu secara sedar atau jaga (yaqazah) dengan Rasulullah s.a.w. ialah:

1.      Imam Ibn Abi Jamrah al-Maliki dalam Bahjah al-Nufus.

2.      Al-‘Allamah Ahmad al-Nafrawi al-Maliki dalam Syarh Risalah Ibn Abi Zayd.

3.      al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam Fathul Bari Syarh Sahih al-Bukhari.

4.      al-Hafiz Jalaluddin al-Suyuti dalam Tanwir al-Halak fi Imkan Ru’yah an-Nabi wa al-Malak.

5.      Imam al-Nawawi dalam Syarah Sahih Muslim.

6.      Imam al-Ghazali dalam al-Munqiz min al-Dhalal.

7.      Imam Syihabuddin al-Qarafi,

8.      Imam ‘Afif al-Din al-Yafi‘i al-Syafi‘i dalam (روض الرياحين).

9.      Al-‘Allamah Ibn al-Haj al-Maliki dalam al-Madkhal.

10.  Al-Qadhi Ibnu al-‘Arabi al-Maliki dalam kitabnya (قانون التأويل).

11.  Imam Ibn ‘Ata’illah al-Sakandari (w. 709H) dalam kitab Lata’if al-Minan.

12.  Al-Qadhi Syaraf al-Din al-Barizi dalam (توثيق عرى الإيمان).

13.  Imam Tajuddin al-Subki.

14.  Imam al-Qurtubi dalam (التذكرة في أحوال الموتى وأمور الآخرة).

15.  Al-‘Allamah Ibn Battal al-Maliki

16.  Al-‘Allamah Ibn al-Tin

17.  Imam ‘Izz al-Din ibn ‘Abd al-Salam dalam al-Qawa'id al-Kubra.

18.  Al-‘Allamah Mulla ‘Ali al-Qari dalam Syarh al-Syama'il.

19.  Al-Qadhi Ibn al-Munayyir.

20.  Imam Ibn Daqiq al-‘Id.

21.  Imam ‘Abd al-Wahhab al-Sya‘rani dalam beberapa kitabnya.

22.  Imam Ibn Hajar al-Haytami al-Makki dalam al-Fatawa al-Hadithiyyah.

23.  Al-‘Allamah ‘Abd al-Ra’uf al-Munawi dalam Faydh al-Qadir.

24.  Syeikh ‘Abdul Qadir bin ‘Abdullah al-‘Idrus (w. 1038H) dalam kitabnya al-Nurus Safir ‘an Akhbaril Qarnil ‘Asyir.

25.  Imam Abu al-‘Abbas al-Qurtubi dalam al-Mufhim.

26.  Imam al-Qastallani dalam al-Mawahib al-Laduniyyah.

27.  Imam al-Baqillani.

28.  Al-‘Allamah Sadruddin al-Qunawi dalam Syarh al-Arba‘in.

29.  Al-‘Allamah Burhanuddin al-Biqa’i dalam al-Hawi.

30.  Al-Qadhi ‘Iyadh al-Maliki.

31.  Al-‘Allamah al-Maziri.

32.  Al-‘Allamah Nuruddin al-Iji.

33.  Al-‘Allamah ‘Abd al-Ghani al-Nabulsi dalam Syarh Salawat al-Jaylani.

34.  Syeikh Ahmad ibn ‘Ajibah al-Hasani (w. 1224H) dalam al-Futuhat al-Ilahiyyah.

35.  Al-‘Allamah Syeikh Ibn ‘Allan al-Siddiqi.

36.  Al-‘Allamah Najmuddin al-Ghazi dalam kitabnya al-Kawakib al-Sa’irah.

37.  Imam Syah Waliy Allah al-Dihlawi dalam al-Durr al-Thamin.

38.  Al-‘Allamah al-Alusi dalam tafsir Ruh al-Ma'ani.

39.  Sayyid ‘Abdul Rahman al-‘Idrus dalam kitab Syarh Salawat al-Badawi.

40.  Syeikh ‘Ali al-Ajhuri al-Maliki dalam al-Nur al-Wahhaj.

41.  Syeikh Muhammad al-Khalili dalam al-Fatawa.

42.  Syeikh ‘Abdullah Sirajuddin al-Halabi dalam al-Solat 'ala al-Nabiy.

43.  Al-‘Allamah Syeikh Yusuf al-Nabhani dalam Sa‘adah al-Darayn, Syawahidul Haq dan Jami‘ Karamatil Auliya’.

44.  Syeikh Badi‘ al-Zaman Sa‘id al-Nursi.

45.  Syeikh Ibrahim al-Bajuri dalam Syarh al-Syama’il.

46.  Syeikh Muhammad Hasanain Makhluf.

47.  Syeikh Abu al-Qasim Muhammad al-Hafnawi dalam Ta'rif al-Khalaf.

48.  Al-‘Allamah Dr. ‘Abdul Halim Mahmud, Syeikhul Azhar.

49.  Al-‘Allamah Sayyid ‘Abdullah al-Siddiq al-Ghumari dalam kitabnya Fadha’ilun Nabi SAW.

50.  Al-‘Allamah Dr.  Sayyid Muhammad bin ‘Alawi al-Maliki dalam al-Zakha’ir al-Muhammadiyyah. 

51.  Al-‘Allamah Dr. Muhammad Sa‘id Ramadan al-Buti.

52.  Al-Allamah Dr. ‘Ali Jum‘ah, Mufti Mesir dalam al-Bayan.

53.  Dr. ‘Umar ‘Abdullah Kamil,

54.  Dr. Mahmud al-Zayn.

55.  Datuk Seri Maharaja Awang Haji Ismail bin Umar Abdul Aziz, Mufti Brunei.

Dan ramai lagi jika diperincikan secara detil.

2. Kekeliruan:

Iktikad seperti ini membuka pintu kefasadan yang besar dan seterusnya membawa kecelaruan dalam amalan agama. Ini kerana, seseorang yang telah berjumpa Nabi s.a.w. seterusnya akan mendakwa ajaran-ajaran tambahan yang diberikan oleh baginda s.a.w. kepadanya.

Jawapan:

Belum ada orang mukmin soleh yang telah berjumpa Nabi s.a.w. mendakwa membawa ajaran-ajaran tambahan yang diberikan oleh baginda s.a.w. kepadanya, dalam erti kata, ajaran-ajaran tambahan yang tidak ada asalnya dalam al-Quran mahupun hadis. Kesemua yang dinyatakan sekiranya betul, hanyalah berbentuk petunjuk dan nasihat yang tidak lari dari ruang lingkup syarak, atau mempunyai asalnya daripada al-Quran dan hadis.

Kata al-‘Allamah al-Muhaddith Syeikh Muhammad al-Hafiz al-Tijani (w. 1398H):

“Kami tidak beriktikad bahawa di sana - selepas Rasulullah SAW - terdapat suatu syariat baru dalam apa jua bentuk sekalipun. Dan apa yang dibawa oleh baginda SAW mustahil untuk dimansuh sebahagian daripadanya, atau ditambah sesuatu terhadapnya. Sesiapa yang mendakwa sedemikian, maka dia adalah kafir terkeluar daripada agama Islam.

Sesungguhnya kami, meskipun kami berpendapat harus seorang wali itu melihat Rasulullah SAW dalam keadaan jaga, tetapi kami menganggap hukumnya adalah sama seperti hukum mimpi tidur yang benar. Tidak dapat dipegang kecuali atas apa yang menepati syariatnya SAW. Penyaksian-penyaksian para wali itu bukanlah suatu hujah, tetapi yang menjadi hujah adalah syariat Muhammad SAW. Adapun  penyaksian-penyaksian tersebut, hanyalah berita-berita gembira (busyra) yang terikat dengan syariat baginda yang mulia; apa yang diterima olehnya kami juga menerimanya dan apa yang tidak diterima olehnya, maka mazhab kami adalah bersangka baik padanya. Maka kami hukumkannya seperti hukum mimpi yang tertakwil.

Kita tidak ragu lagi bahawa kebanyakan mimpi itu perlu kepada takwil/tafsir. Namun, kami memilih bersangka baik kerana seorang mukmin yang bersaksi bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan bahawa Nabi Muhammad itu adalah utusan Allah SWT, dan ia sayang terhadap agamanya, serta patuh mengikutinya, kami menolak bahawa ia sengaja berdusta ke atas Rasulullah SAW. Keadaan berjaga dalam perkara ini adalah sama seperti keadaan tidur, sedang dia membaca sabdaan baginda SAW: “Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka hendaklah dia menempah tempat duduknya daripada api neraka”. – tamat kata-kata Syeikh Muhammad al-Hafiz al-Tijani

3. Kekeliruan:

Dengan itu, segala hadis yang telah dikumpul oleh para ulamak yang menjadi tonggak sandaran hukum dan panduan bagi umat Islam sepanjang zaman sudah tidak lagi diperlukan. Ini kerana sudah ada sumber hadis lain yang lebih dekat kepada baginda. 

Jawapan:

Kekeliruan ini hanya pendapat akal dan khayalan semata-mata yang tidak berpijak kepada realiti yang berlaku dalam dunia kerohanian ahli-ahli sufi yang hak. Tiada siapa dari kalangan wali-wali Allah Taala dan orang-orang soleh ini mengatakan segala hadis yang telah dikumpul oleh para ulama yang menjadi tonggak sandaran hukum dan panduan bagi umat Islam sepanjang zaman sudah tidak lagi diperlukan kerana sudah ada sumber hadis lain yang lebih dekat kepada baginda. Pada saya, kekeliruan kerana berkhayal ini disebabkan kerana tidak cukup menelaah, membaca dan memahami.

4. Kekeliruan:

Setelah situasi ini wujud maka banyaklah amalan-amalan yang boleh ditambah dan diwujudkan berdasarkan arahan langsung daripada Rasulullah kepada guru atau orang yang mencapai darjat menemui Rasul s.a.w.

Jawapan:

Sudah ratusan tahun isu bertemu secara sedar (yaqazah) dengan Rasulullah s.a.w. ini dibincangkan oleh para ulama. Namun, hakikatnya tiada langsung akidah baru atau hukum-hakam baru yang didakwa oleh orang-orang soleh dan wali-wali Allah Taala yang pernah bertemu dengan Rasulullah s.a.w. Kebanyakannya jika betul adalah berkaitan zikir, doa dan selawat. Dan kesemua itu pula tidak terkeluar dari dalil-dalil dan perintah-perintah syarak yang umum mengenainya. Bahkan menurut ramai ulama, masalah-masalah yang khusus berkaitan zikir dan doa ini pintu perbahasannya adalah lebih luas, tidak sepertimana amalan-amalan ibadah lain, selamamana ia tidak melanggar batas-batas syarak. Jika benar ada penerimaan sesuatu secara yaqazah, maka hukumnya adalah seumpama hukum apa yang diperolehi daripada kasyaf, ilham dan mimpi yang benar. Mesti ditimbang dengan neraca syarak.

Cuba perhatikan kata-kata Syeikh Muhammad al-Hafiz al-Tijani tadi:

“Meskipun kami berpendapat harus seorang wali itu melihat Rasulullah SAW dalam keadaan jaga, tetapi kami menganggap hukumnya adalah sama seperti hukum mimpi tidur yang benar. Tidak dapat dipegang kecuali atas apa yang menepati syariatnya SAW”.

5. Kekeliruan:

Hadis adalah tonggak kedua agama Islam, apabila tonggak ini telah berjaya dicerobohi, maka panduan umat Islam akan menjadi goyah dan berkecamuk. Percaya bahawa seseorang boleh menerima taklimat terus dari Nabi s.a.w akan memusnahkan salah satu rujukan penting umat Islam yang diberitahu sendiri oleh Rasulullah s.a.w iaitu, kitabullah dan sunahnya.

Jawapan:

Percaya bahawa seorang wali atau orang soleh boleh menerima taklimat terus dari Nabi s.a.w tidak akan memusnahkan institusi hadis yang sudah sedia ada. Jika benar mereka bertemu secara sedar (yaqazah) dengan Rasulullah s.a.w., maka adalah amat MUSTAHIL baginda s.a.w. akan menyuruh kepada perkara-perkara yang akan memansuhkan atau merosakkan syariatnya sendiri. Tidak dapat diterima dek akal bahawa Nabi s.a.w. akan mengkucar-kacirkan syariat yang telah dibangunkan dengan titik peluh dan darah dagingnya sendiri.

Apa yang dikhayalkan itu tidak akan berlaku selama-lamanya kerana para wali atau orang-orang soleh tersebut adalah golongan yang amat takut kepada Allah SWT, sangat cinta kepada baginda Nabi s.a.w., terlalu sayang dengan syariat baginda s.a.w., dan begitu kasih kepada umat baginda s.a.w. Apakah dapat diterima akal, mereka ini berusaha untuk merosakkan syariat baginda s.a.w.dan menyesatkan umatnya?? Seolah-olah mereka tidak pernah dengar hadis baginda Nabi s.a.w.: “Sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, maka hendaklah dia menempah tempat duduknya daripada api neraka”.

Jangan terlalu berprasangka buruk kepada ahli-ahli sufi seolah-olah mereka semua orang yang bodoh, tidak mengerti syariat dan akan menerima secara membuta tuli siapa saja yang mendakwa bertemu dengan Nabi s.a.w., walaupun dari orang yang jahil. Jika ada ahli sufi yang menyeleweng, maka sandarkan kesalahan itu kepadanya sahaja, bukan kepada semua golongan ahli sufi.

6. Kekeliruan:

Para ulamak silam antaranya Imam Bukhari, Muslim, Abu Daud Ahmad dan ramai lagi, berjuang hingga berjaya menjadikan sumber rujukan Islam kedua ini terpelihara dari dicampur adukkan oleh orang yang tidak bertanggungjawab. Jika ada orang yang mengaku menerima taklimat dari baginda tetapi tidak disandarkan kepada sumber yang telah dikumpulkan oleh ulamak silam maka dakwaan itu dianggap salah dan pembohongan.

Jawapan:

Rangkap akhir di atas dapat difahami sebaliknya begini; Jika ada orang yang mengaku menerima taklimat dari baginda dan disandarkan kepada sumber yang telah dikumpulkan oleh ulamak silam maka dakwaan itu dianggap benar. Alhamdulillah, ada sedikit kemuafakatan.

Cubalah belek contohnya, kitab al-Durr al-Thamin fi Mubasysyarat al-Nabi al-Amin SAW susunan Imam al-Mujaddid Syah Wali Allah al-Dihlawi yang menghimpunkan 40 peristiwa bertemu Rasulullah s.a.w. secara mimpi dan jaga. Perhati dan fahamkan, apakah ada yang tidak bersandarkan kepada syariat baginda s.a.w.?

7. Kekeliruan:

Sebarang ajaran sufi yang percaya dengan asas ini perlu dibendung kerana akan membawa kemusnahan kepada masyarakat Islam dan menjauhkan mereka dari ajaran Nabi s.a.w yang walaupun dari sudut penampilan mereka mengajak kepada ibadat dan berbuat baik.

Jawapan:

Menurut pengetahuan saya setakat ini, tidak ada satu pun tariqat sufi muktabar di dunia pada hari ini yang menolak keharusan bertemu secara sedar/jaga (yaqazah) dengan Rasulullah s.a.w. Apakah seluruh tariqat-tariqat sufi ini dengan puluhan juta pemgamalnya perlu dibendung dan dibanteras...? Apakah kemusnahan benar-benar berlaku kepada masyarakat Islam dan mereka telah jauh dari ajaran Nabi s.a.w. disebabkan seluruh tariqat sufi di dunia pada hari ini menyatakan – sesudah sekian lama - seorang soleh harus bertemu secara sedar/jaga (yaqazah) dengan Rasulullah s.a.w. ??

Tidak ada orang waras yang mengatakan demikian. Bahkan ramai dari kalangan alim ulama tariqat-tariqat sufi ini adalah pemelihara-pemilhara sunnah baginda s.a.w. baik sunnah yang zahir mahupun sunnah yang batin. Berapa banyak rahmat dan manfaat rohani yang tersebar di seluruh dunia sama ada kita sedari ataupun tidak, disebabkan usaha-usaha mereka.

Memang seluruh tariqat sufi di dunia pada hari ini menyatakan harus bertemu secara sedar/jaga (yaqazah) dengan Rasulullah s.a.w., namun realitinya perkara tersebut tidak selalu berlaku pun kerana ia adalah suatu karamah yang dianugerahkan oleh Allah kepada hamba-hamba-Nya yang dikehendaki sahaja. Bahkan dalam tempoh 100 tahun, barangkali hanya beberapa orang sahaja yang boleh dibilang dengan jari mendakwa demikian, atau dikatakan mengalaminya. Jika peribadi dan latar belakangnya bertunjangkan syariat, maka baru boleh diterima dakwaan itu. Jika sebaliknya, maka dakwaan tersebut adalah wajib ditolak.

Perlu juga dilihat bagaimana cara mereka dapat mencapai peringkat kerohanian yang tinggi itu; Apakah zikirnya 100,000 setiap hari, atau selawatnya 50,000 setiap hari, atau tahajjudnya 500 rakaat setiap hari? Atau apakah hanya sekadar berjanggut, berjubah dan berserban besar saja, tetapi amalannya ‘kosong’?? Kata al-‘Allamah Ibn Al-Haj dalam kitab al-Madkhal (3/194): 

“Sebahagian orang mendakwa melihat Nabi s.a.w. secara yaqazah, sedangkan ia merupakan satu perbahasan yang sempit (sukar) untuk diperbahaskan.  Amat sedikitlah dari kalangan mereka yang mengalaminya, kecuali terhadap mereka yang amat mulia di zaman ini. Walau bagaimanapun, kami tidak mengingkari sesiapa yang mengaku pernah mengalaminya, dari kalangan orang-orang yang mulia yang dipelihara oleh Allah s.w.t. zahir dan batin mereka.”

Wallahu a’lam.

Rujukan Tambahan:

- Melihat Nabi s.a.w. Secara Yaqazah: Satu Jawapan oleh Raja Ahmad Mukhlis:

Siri 1: http://mukhlis101.multiply.com/journal/item/112

Siri 2: http://mukhlis101.multiply.com/journal/item/111

Siri 3: http://mukhlis101.multiply.com/journal/item/110

- Rawd al-Rayyahin, http://cb.rayaheen.net

- Multaqa al-Nukhbah, http://www.nokhbah.net

- Masalah Berjumpa Rasulullah Ketika Jaga Selepas Wafatnya (terjemahan) oleh Husain Hasan Toma‘i.

- Sa‘adah al-Darayn oleh al-‘Allamah Syeikh Yusuf al-Nabhani.

- Fatwa Mufti Brunei, download :   yaqazah-fatwa-mufti-brunei.

- al-Muqizah fi Ru’yah al-Rasul SAW fil Yaqazah oleh Syeikh Hisyam bin 'Abd al-Karim al-Alusi, download: http://www.almijhar.org/book/almokza.pdf

- Tariqah al-Ahmadiah al-Idrisiah, http://www.ahmadiah-idrisiah.com/article-Yaqazah-pandangan-ulama.php

Taklid dan Ijtihad Dalam Mengamalkan al-Quran dan Sunnah Menurut Imam al-Sya‘rani

Kata Imam Syeikh ‘Abd al-Wahhab al-Sya‘rani [w. 973H] dalam kitab Lawaqih al-Anwar (لواقح الأنوار القدسية في العهود المحمدية):

“Telah termetri ke atas kita perjanjian am daripada Rasulullah SAW supaya kita tidak mengamal agama dengan melakukan sesuatu bidaah yang dikeji yang tidak disaksikan oleh zahir al-Quran mahupun sunnah. Dan supaya kita menjauhi beramal dengan segala pendapat yang tidak jelas kepada kita keselarasannya dengan al-Quran dan sunnah, kecuali jika ia telah diijmakkan.

Orang yang ingin beramal dengan perjanjian ini perlu kepada keluasan ilmu dalam mengenal hadis-hadis dan juga athar-athar, serta perlu mencakupi kesemua dalil mazhab-mazhab yang telah pupus mahupun yang sedia diamalkan, hinggakan hampir-hampir tidak terluput dari pengetahuannya daripada dalil-dalil tersebut melainkan hanya sedikit sahaja. Mudah-mudahan ia dapat keluar dari bertaklid di dalam kebanyakan hukum-hakam. Adapun orang yang tidak sampai ke peringkat tersebut, maka wajib baginya bertaklid kepada satu mazhab tertentu, jika tidak ia akan terjerumus ke dalam kesesatan.

Sayyidi ‘Ali al-Khawwas (رحمه الله تعالى) merupakan seorang yang tahu melalui jalan kasyaf, akan setiap masalah mempunyai dalilnya daripada kata-kata syarak. Kata beliau: “Seorang lelaki di sisi kami tidak akan mencapai makam sempurna sehinggalah ia mengetahui secara yakin mana yang merupakan kalam syarak, mana yang merupakan kalam sahabat, mana yang daripada qiyas, dan mana yang merupakan pendapat yang terkeluar dari keselarasannya dengan apa yang telah kami sebutkan tadi”.

Kata Sayyidi ‘Ali al-Khawwas lagi: “Orang yang ingin terikat dalam beramal dengan al-Quran dan sunnah serta menjauhi beramal dengan pendapat akal perlu kepada keluasan ilmu dalam bidang ilmu tatabahasa Arab, ilmu ma‘ani dan bayan. Dan ia perlu juga kepada keluasan ilmu dalam bahasa kaum Arab sehingga ia dapat mengetahui kedudukan cara-cara beristinbat, serta mengetahui kata-kata orang Arab, majaz dan isti‘arahnya. Juga ia mengetahui dalil-dalil mana yang boleh menerima takwil dan mana yang tidak boleh menerimanya”.

Kata Imam al-Sya‘rani lagi:

“Allah Taala telah menganugerahkan kepadaku kemampuan menelaah dalil-dalil mazhab imam yang empat dan juga mazhab-mazhab lain. Dan aku tahu sandaran pendapat-pendapat mereka di dalam kesemua bab-bab fiqh. Tiada satu pendapat pun daripada pendapat-pendapat mereka melainkan aku lihat ianya bersandar kepada dalil, sama ada kepada ayat al-Quran, hadis, athar, ataupun qiyas yang sahih di atas asal yang sahih. Mazhab-mazhab imam yang empat itu, dengan segala pujian bagi Allah, sekarang di sisiku menjadi seolah-olah telah ditenun daripada syariat yang suci murni, dari segi panjang dan lebarnya, sebagaimana mengetahui demikian sesiapa yang telah menelaah kitabku: (مختصر السنن الكبرى للإمام البيهقي).

Setiap orang yang tidak menelaah dalil mazhab-mazhab sebagaimana yang telah kami sebutkan tadi, maka ia tidak akan tahu membezakan masalah-masalah pendapat akal daripada nas. Boleh jadi ia akan terjerumus kepada akidah-akidah yang sesat dan beramal dengan mazhab-mazhab yang batil, melainkan jika ia benar-benar terikat dengan satu mazhab yang muktabar. Imam Abu Qasim al-Junaid (رحمه الله) berkata: “Seseorang lelaki tidak akan sempurna di sisi kami pada jalan Allah ‘azza wajalla sehinggalah ia menjadi imam di dalam bidang fiqh, hadis dan tasawuf, serta mentahkikkan ilmu-ilmu ini kepada ahlinya”.

Maka ketahuilah, bahawa tidak sewajarnya sesiapa yang mendakwa berilmu dengan syariat itu hanya sekadar memadai dengan apa yang difahami olehnya daripada syariat tersebut tanpa berguru, sepertimana yang telah terjadi kepada sesetengah ahli zaman kita ini. Di mana beliau hanya dengan semata-mata sudah memahami terus menyibukkan diri dengan menulis dan mengarang serta meninggalkan berguru kepada alim ulama. Akhirnya, jadilah ia berada di satu pihak dan para alim ulama berada di satu pihak yang lain. Dan jauhlah ia dari mengenal pendapat yang rajih di sisi alim ulama di zamannya, di mana pendapat mereka semua menyalahi pendapatnya. Lalu tiada seorang pun yang mengambil manfaat dari ilmunya. Sekiranya ia bersabar dalam berguru kepada syeikh-syeikh sehingga mereka mengizinkannya berfatwa dan mengajar, nescaya mereka semua akan memuji dirinya, dan manusia pula akan bertumpu kepadanya selepas ketiadaan syeikh-syeikhnya nanti. Maka ketahuilah yang demikian itu”.

Kata Imam al-Sya‘rani lagi:

“Aku dengar syeikh kami, Syeikhul Islam Zakariyya al-Ansari (رحمه الله) [w. 926H] berkata: Begitu jarang sekali terhimpun pada diri seseorang dalam sesuatu zaman itu ilmu fiqh, hadis dan tasawuf. Kata beliau lagi: Tidak sampai kepada kami berita bahawa ia ada terhimpun pada diri seseorang selepas al-Tibi, pengarang kitab (حاشية الكشاف) [w. 743H], sehinggalah ke waktu kita ini. Dan barangsiapa yang terhimpun padanya ketiga-tiga ilmu ini, maka dialah yang layak digelar sebagai Syeikh Ahlis Sunnah wal Jamaah di zamannya, dan sesiapa yang tidak menggelarkannya demikian, maka ia telah menzaliminya”.

*Catatan:

Meskipun Syeikhul Islam Zakariyya al-Ansari tidak melihat ulama yang menguasai kombinasi fiqh, hadis dan tasawuf di zamannya, namun ada beberapa orang di zamannya dan yang muncul selepasnya yang menghimpunkan ketiga-tiga ilmu berkenaan, seperti al-Hafiz Jalaluddin al-Suyuti [w. 911H], Syeikh ‘Abd al-Wahhab al-Sya‘rani sendiri, Syeikh Ibn Hajar al-Haytami [w. 974H], Syeikh ‘Abd al-Ra’uf al-Munawi [w. 1031H] dan Imam Syah Wali Allah al-Dihlawi (w. 1176 H). Kemudian tidak ramai ulama seumpama mereka yang muncul sesudah itu sehinggalah abad ke-14 H, di mana munculnya keluarga-keluarga yang hebat, seperti keluarga Ibn al-Siddiq al-Ghumari dan keluarga al-Kattani di Morocco, serta keluarga al-Kandahlawi di India.

Tiada Ikhtilaf Yang Rahmat??..

Ada antara kita yang begitu bersemangat dengan seruan kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah mengkritik dengan tidak berfikir panjang terhadap perselisihan (ikhtilaf) di antara mazhab-mazhab fiqh. Mereka mencemuh alim-ulama yang mengatakan bahawa perselisihan pandangan di antara ulama Islam itu adalah suatu rahmat. Bagi mereka semua bentuk perselisihan itu adalah tercela di sisi syarak, tanpa membezakan di antara perselisihan dalam masalah-masalah usul (perkara-perkara pokok), mahupun perselisihan dalam masalah-masalah furu’ (perkara-perkara cabang). Manakala hadis yang ada menyatakan ‘perselisihan (ikhtilaf)  umat itu rahmat’ dihukum secara total sebagai hadis palsu..

Ada antara mereka yang meratakan hukum tersebut kepada semua jenis perselisihan, menulis dengan penuh semangat dalam rumusannya: “... Oleh itu, semua perselisihan adalah suatu yang tercela dalam agama kerana ianya boleh menyebabkan umat ini menjadi lemah”. Sedangkan majoriti ulama seperti sedia maklum, berpendapat bahawa perselisihan dalam masalah-masalah furu’ tidak termasuk kepada perselisihan yang dicela. Justeru persoalan yang boleh kita tujukan kepadanya; apakah perselisihan mazhab-mazhab fiqh yang muktabar dalam Islam itu turut wajar dicela!?

Tanpa ia sedar, di kalangan mereka yang menyeru kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah itu juga tidak terlepas dari berselisih pandangan antara sesama mereka. Ini sebagaimana yang terdapat dalam kitab al-Ijaz fi Ba’d ma Ikhtalafa fihi al-Albani wa Ibn ‘Uthaymin wa Ibn Baz, sebagai contohnya (Boleh baca secara online @ save as di sini). Kitab ini mendedahkan secara detil perselisihan pendapat antara Syeikh al-Albani, Syeikh Ibn 'Uthaymin dan Mufti Bin Baz dalam sebahagian masalah-masalah agama.

Saya sertakan di bawah beberapa contoh masalah daripada kitab tersebut yang telah diringkaskan oleh penulis sendiri. Sebagai peringatan, kitab ini disusun sendiri oleh penulis yang pro kepada mereka, dan bukannya dihasilkan oleh pihak ‘lawan’ mereka. Seruan kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah adalah seruan  positif yang umum kepada umat Islam, namun praktisnya bukanlah semudah sepertimana yang ditutur oleh lidah kita.


Sila baca dengan teliti:

 * Maaf tiada terjemahan Melayu..

Saya percaya, jika dihimpunkan pandangan tokoh-tokoh yang lain dalam isu-isu agama selain tiga tokoh di atas, seperti al-Fawzan, al-Jibrin, Bakr Abu Zayd, Muqbel, al-Madkhali dan lain-lain, tentunya kita akan dapat melihat lebih banyak lagi perselisihan pandangan di kalangan mereka yang menyeru kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah itu sendiri.

Apakah perselisihan pandangan di antara mereka sahaja yang baru dianggap sebagai rahmat??