Kemuktabaran Faham Ulama Syafii Terhadap Hadis Bidaah

Oleh krn mazhab Imam as-Syafii didokong oleh ramai ulama hadis, maka ia menjadi antara mazhab fiqah muktabar ASWJ yg tersebar luas dan dipegang oleh ramai umat Islam di dunia. Nusantara merupakan antara wilayah dalam dunia Islam yg dipengaruhi oleh mazhab Syafii. Sejak sekian abad lamanya, umat Islam Nusantara beramal dgn mazhab Syafii. Para ulama Nusantara juga secara konsisten mempraktikkan kaedah dan usul mazhab Syafii ini. Ini termasuklah kefahaman mrk terhadap konsep bidaah.   

Namun, dlm era mutakhir, kefahaman ulama Syafii terhadap konsep bidaah ini mula ‘dikacau’ dan ‘diganggu gugat’ oleh aliran mazhab lain yg dibawa masuk ke Nusantara. Hal ini sewajarnya tidak berlaku jika cara yg digunakan adalah dlm batasan adab berkhilaf pendapat.

Ibaratnya spt orang luar yg datang masuk ke sebuah kampung, maka tidak sewajarnya dia terus berbuat sesuka hati, menyuruh itu, mengubah ini dan menegur perbuatan orang kampung yg menurut kaca matanya salah dan silap. Orang spt ini sudah tentu akan dicap oleh mrk sbg biadap. Apatah lagi jika dia mmg jahil ttg tata cara, aturan dan pendekatan yg dipraktikkan oleh penduduk kampung tsb.

Hadis Tentang Bidaah

Hadis al-'Irbadh bin Sariyah RA ttg bidaah bukanlah hadis yg tersembunyi bagi para ulama Syafii. Mrk juga bukan jahil ttg pengertian dan maksudnya. Namun, pendekatan mrk dlm memahaminya yg perlu difaham dan dihadam. Kemunculan istilah ‘as-sunnah’ dan ‘al-bidaah’ dlm hadis al-'Irbadh menjadikan hadis ini cukup penting sehingga Imam an-Nawawi mengkelaskannya dlm kitab al-Arba‘in beliau antara 42 buah hadis yg disebut sbg (قواعد الدين) “kaedah-kaedah atau dasar-dasar agama”. Matannya:

عن العـرباض بن سارية رضي الله عنه، قال: صَلَّى بِنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ، ثُمَّ أَقْبَلَ عَلَيْنَا فَوَعَظَنَا مَوْعِظَةً بَلِيغَةً ذَرَفَتْ مِنْهَا الْعُيُونُ وَوَجِلَتْ مِنْهَا الْقُلُوبُ فَقَالَ قَائِلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ كَأَنَّ هَذِهِ مَوْعِظَةُ مُوَدِّعٍ، فَمَاذَا تَعْهَدُ إِلَيْنَا؟ فَقَالَ: أُوصِيكُمْ بِتَقْوَى اللَّهِ وَالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ وَإِنْ عَبْدًا حَبَشِيًّا، فَإِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ بَعْدِي فَسَيَرَى اخْتِلَافًا كَثِيرًا فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الْمَهْدِيِّينَ الرَّاشِدِينَ تَمَسَّكُوا بِهَا وَعَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ، وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الْأُمُورِ فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ. وفي رواية: وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الْأُمُورِ فَإِنَّهَا ضَلَالَةٌ. (رواه أحمد [17144] وأبو داود [4607] والترمذي [2676] وقال: حديث حسن صحيح، وابن ماجه وابن حبان والحاكم وقال: حديث صحيح ليس له علة)

Terjemahan:

Daripada al-'Irbadh bin Sariyah RA katanya: Pernah suatu hari Rasulullah SAW bersolat dengan kami, kemudian baginda menghadap kepada kami, lalu menyampaikan peringatan yang mendalam kepada kami yang menyebabkan air mata tergenang dan hati-hati menjadi takut, maka (setelah selesai) seseorang bertanya: 'Ya Rasulullah, seolah-olah ini adalah peringatan utk mengucap selamat tinggal, maka apakah yang tuan ingin pesan/wasiat kepada kami?’ Lalu Baginda SAW bersabda: 'Aku berwasiat kepada kamu sekelian supaya bertaqwa kepada Allah, supaya mendengar dan taat, walaupun ia seorang hamba abdi Habasyi (yang diangkat menjadi ketua kamu sekelian). Maka sesungguhnya sesiapa dari kalangan kamu yang hidup sesudahku, ia akan melihat berlaku perselisihan yang banyak, maka hendaklah kamu sekalian mengikuti sunnahku dan sunnah para Khulafa' al-Rasyidin yang mendapat hidayat (daripada Allah), peganglah dan gigitlah ia dengan gigi geraham kamu. Dan hendaklah kamu sekalian berwaspada/berjaga-jaga daripada (mengadakan) perkara-perkara baru (dalam urusan agama), maka sesungguhnya setiap yang baru itu adalah bidaah, dan setiap bidaah itu adalah sesat'. Dalam satu riwayat: ‘Dan hendaklah kamu sekalian berwaspada daripada perkara-perkara baru, maka sesungguhnya ia adalah sesat'.  (HR Ahmad, Abu Dawud, al-Tirmidhi, katanya: Hadith hasan sahih, Ibn Majah, Ibn Hibban dan al-Hakim).

Laras bahasa (siyaq) hadis jelas menunjukkan ianya berkait dgn “kaedah-kaedah atau dasar-dasar agama” sptmn kata Imam an-Nawawi. Dengan erti kata lain, hadis ini menegaskan bhw umat Islam wajib mengikuti syariat Nabi SAW supaya mereka tergolong sbg Ahli Sunnah serta memperingatkan mrk agar tidak menyimpang dari syariat baginda SAW yg pastinya menjadikan mrk tergolong sbg Ahli Bidaah.

Faham Ulama Syafii

al-Hafiz Ibnu Hajar dalam kitabnya Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari turut mengkelaskan hadis ini sbg kaedah syarak yg umum (قاعدة شرعية كلية). Kata beliau (13/254):

وأما قوله في حديث العرباض: "فإن كل بدعة ضلالة"، بعد قوله: "وإياكم ومحدثات الأمور"، فإنه يدل على أن المحدث يسمى بدعة. وقوله: "كل بدعة ضلالة" قاعدة شرعية كلية بمنطوقها ومفهومها. أما منطوقها فكأن يقال: حكم كذا بدعة وكل بدعة ضلالة، فلا تكون من الشرع لأن الشرع كله هدى. فان ثبت أن الحكم المذكور بدعة صحت المقدمتان وأنتجتا المطلوب، والمراد بقوله: "كل بدعة ضلالة" ما أحدث ولا دليل له من الشرع بطريق خاص ولا عام.

Terjemahan:  

            “Adapun sabdanya dlm hadis al-‘Irbadh: “Maka sesungguhnya setiap bidaah itu adalah sesat” selepas sabdanya: “Dan hendaklah kamu sekalian berwaspada daripada (mengadakan) perkara-perkara baru”, maka ia menunjukkan bhw perkara baru itu dinamakan bidaah. Dan sabdanya: “Setiap bidaah itu adalah sesat” adalah satu kaedah syarak yg umum dari aspek laras bahasanya dan juga konsepnya. Adapun aspek laras bahasanya, maka seolah-olah dikatakan: Hukum ini adalah bidaah dan setiap bidaah itu adalah sesat, maka ianya bukan drpd syarak krn syarak itu kesemuanya adalah petunjuk belaka. Maka, jika sabit hukum berkenaan sbg bidaah, maka sahlah dua mukadimah tadi dan menghasilkan apa (hukum) yg dikehendaki. Dan maksud sabdanya: “Setiap bidaah itu adalah sesat” ialah apa yg diada-adakan, sedangkan tidak ada sebarang dalil baginya drpd syarak, sama ada melalui dalil khas mahupun am”.  

Jelasnya, hadis tsb adalah termasuk kaedah-kaedah umum dlm syarak (القواعد الشرعية الكلية), namun ia tidak termasuk dlm kaedah-kaedah fiqah (القواعد الفقهية). Justeru itu, Imam Taj ad-Din as-Subki (w. 771H) mahupun Imam as-Suyuti (w. 911H) tidak memasukkannya sbg kaedah-kaedah fiqah di dlm kitab mrk, al-Asybah wa al-Naza’ir. Perkara ini jelas disepakati oleh semua ulama fiqah, khususnya ulama mazhab Syafii.   

Justeru, perkara baru yg dianggap bidaah ialah perkara baru yg terkeluar daripada syariat. Adapun perkara baru yg didapati tidak terkeluar daripada syariat, maka ia tidak dianggap sbg bidaah yg dimaksudkan di dalam hadis tsb. Kerana itu Imam as-Syafi‘i (w. 204H) membahagikan bidaah kpd dua bahagian, iaitu bidaah yg dipuji (baik) dan bidaah yg dikeji (buruk). Pembahagian ini bukan sebab beliau jahil ttg hadis larangan melakukan bidaah, ttp krn keluasan ilmu, ketajaman akal dan kejituan pengamatan beliau terhadap apa yg dimaksudkan oleh baginda Nabi SAW.  

al-Hafiz Ibnu Hajar dalam kitabnya Fath al-Bari menukilkan (13/253):

قَالَ الشَّافِعِيُّ: "الْبِدْعَةُ بِدْعَتَانِ مَحْمُودَةٌ وَمَذْمُومَةٌ، فَمَا وَافَقَ السُّنَّةَ فَهُوَ مَحْمُودٌ، وَمَا خَالَفَهَا فَهُوَ مَذْمُومٌ"، أَخْرَجَهُ أَبُو نُعَيْمٍ بِمَعْنَاهُ مِنْ طَرِيقِ إِبْرَاهِيمَ بْنِ الْجُنَيْدِ عَنِ الشَّافِعِيِّ. وَجَاءَ عَنِ الشَّافِعِيِّ أَيْضًا مَا أَخْرَجَهُ الْبَيْهَقِيُّ فِي مَنَاقِبِهِ قَالَ: "الْمُحْدَثَاتُ ضَرْبَانِ مَا أُحْدِثُ يُخَالِفُ كِتَابًا أَوْ سُنَّةً أَوْ أَثَرًا أَوْ إِجْمَاعًا فَهَذِهِ بِدْعَةُ الضَّلَالِ، وَمَا أُحْدِثُ مِنَ الْخَيْرِ لَا يُخَالِفُ شَيْئًا مِنْ ذَلِكَ فَهَذِهِ مُحْدَثَةٌ غَيْرُ مَذْمُومَةٍ". اهـ

Maksudnya:

Kata Imam al-Syafi'i: “Bidaah ada dua bahagian; (bidaah) yg dipuji dan (bidaah) yg dikeji. Maka, apa yang menepati sunnah, maka ia adalah yg dipuji dan apa yang menyalahinya, maka ia adalah yg dikeji”. Abu Nu'aim mengeluarkannya dgn makna yang serupa daripada jalur Ibrahim bin al-Junaid daripada al-Syafi'i. Juga diriwayatkan daripada al-Syafi'i yang dikeluarkan oleh al-Baihaqi dalam kitab Manaqibnya, kata beliau: "Perkara2 yang baharu ada dua jenis; (Pertama) apa yang direka-reka yang menyalahi al-Quran atau sunnah atau athar atau ijmak, maka ini adalah bidaah yang sesat. (Kedua) apa yang direka-reka daripada kebaikan yang tidak menyalahi sedikit pun daripada yg tersebut, maka ini adalah perkara baharu yg tidak dikeji".

Jelasnya, sesuatu kebaikan atau amalan yang tidak menyalahi al-Quran, sunnah, athar atau ijmak menurut Imam al-Syafi'i adalah harus dilakukan. Perlu diketahui, Imam al-Syafi‘i adalah antara tokoh besar dari kalangan Atba‘ at-Tabi‘in yg sempat melihat cara dan kebiasaan hidup secara amali generasi Salaf yg awal. Maka, sudah tentu beliau memahami bagaimana para ulama Salaf berinteraksi dgn perkara2 baharu dan isu2 bidaah.

Lihat misalnya antara yg dilakukan oleh para sahabat RA:

1. Bilal RA memulakan solat sunat wuduk setiap kali beliau berwuduk, apabila amalan tsb diketahui oleh Nabi SAW kemudiannya, baginda tidak pula menegurnya agar tidak berbuat begitu lagi.    
2. Ada seorg sahabat Nabi SAW yg setiap kali beliau mengimami solat, beliau akan membaca Surah al-Ikhlas pd setiap rakaatnya. Perbuatannya ini tidak dilarang oleh Nabi SAW.  
3. Seorg sahabat Nabi SAW pernah mengucapkan ketika beliau bangkit dari rukuk: (ربنا لك الحمد حمداً كثيراً طيباً مباركاً فيه).
4. Khubaib bin ‘Adi RA tlh bersolat sunat dua rakaat sebelum beliau dibunuh. Imam al-Bukhari meriwayatkan: (فكان خبيب هو من سن الركعتين لكل امرئ مسلم قتل صبراً) “Maka, Khubaib merupakan org yg memulakan sunat dua rakaat bagi setiap org muslim yg dibunuh dlm keadaan sabar”.
5. Mu‘awiyah bin Mu‘awiyah al-Muzani RA sentiasa melazimi bacaan Surah al-Ikhlas dlm apa jua keadaan, sama ada berdiri, duduk, berkenderaan atau berjalan kaki hingga jenazahnya tlh disaksikan oleh 70,000 malaikat.
6. Dan pelbagai lagi. (lihat secara luas dlm kitab as-Sunnah wa al-Bidaah oleh as-Sayyid ‘Abdullah Mahfuz al-Haddad Ba‘alawi)

Kalaulah para ulama memahami hadis bidaah itu sptmn zahirnya, nescaya ilmu fiqah tidak akan wujud sbgmn yg kita lihat sekarang. Sbb itu, antaranya Imam an-Nawawi (w. 676H) memahami hadis tsb sbg ‘am makhsus (umum yang dikhususkan). Kata beliau dlm al-Majmu‘ (4/518):  

قوله صلي الله عليه وسلم: "كل بدعة ضلالة"، هذا من العام المخصوص لان البدعة كل ما عمل علي غير مثال سبق. قال العلماء: وهى خمسة اقسام واجبة ومندوبة ومحرمة ومكروهة ومباحة. وقد ذكرت أمثلتها واضحة في تهذيب الاسماء واللغات، ومن البدع الواجبة تعلم أدلة الكلام للرد علي مبتدع أو ملحد تعرض، وهو فرض كفاية، ومن البدع المندوبات بناء المدارس والربط وتصنيف العلم ونحو ذلك. اهـ بتصرف يسير

Maksudnya:

“Sabdanya SAW: ‘Setiap yg bidaah itu sesat’. Ini adalah drpd perkara umum yang dikhususkan krn bidaah ialah setiap perkara yg diamalkan yg tidak menurut contoh yg terdahulu. Kata para ulama: Ia ada lima bahagian, iaitu wajib, sunat, haram, makruh dan harus. Aku tlh menyebutkan contoh2nya secara jelas di dlm kitab Tahzib al-Asma’ wa al-Lughat. Antara bidaah yg wajib ialah mempelajari dalil2 kalam utk menolak ahli bidaah atau ateis yg mencabar, dan ianya adalah fardhu kifayah… dan antara bidaah yg sunat pula ialah membina sekolah dan balai, menyusun ilmu dan seumpamanya”.

Oleh krn kata-kata Imam an-Nawawi dlm kitab Tahzib al-Asma’ wa al-Lughat itu lbh terperinci, maka saya bawakan perkataan beliau itu sepenuhnya spt berikut, kata beliau (3/22):

“Bidaah dari segi syarak ialah mengadakan sesuatu yg tidak pernah ada di zaman Rasulullah SAW, dan ianya trbahagi kpd baik dan buruk. Kata Syeikh Imam yg disepakati keimaman, kehebatan dan penguasaannya dlm pelbagai jenis ilmu serta kebijaksanaannya Abu Muhammad ‘Abd al-‘Aziz ibn ‘Abd as-Salam (w. 660H) رحمه الله ورضي عنه  di akhir kitab al-Qawa‘id: Bidaah itu trbahagi kpd wajib, haram, sunat, makruh dan harus.

Katanya lagi: Kaedah dlm hal demikian ialah membentangkan bidaah itu kepada kaedah-kaedah syariat. Maka, jika ia termasuk dlm kaedah-kaedah wajib, maka wajiblah ia, atau dlm kaedah-kaedah haram, maka haramlah, atau sunat, maka sunatlah, atau makruh, maka makruhlah, atau harus, maka haruslah.    

1. Contoh-contoh bagi bidaah yg wajib, antaranya: (Pertama) menyibukkan diri dgn ilmu nahu yg dpt difahami melaluinya kalam Allah Taala dan kalam Rasulullah SAW, dan yg demikian itu adalah wajib, krn memelihara syariat itu adalah wajib serta tidak dapat dipenuhi pemeliharaannya melainkan dgn cara yg demikian. Sesuatu yg tidak sempurna perkara yg wajib itu melainkan dgnnya, maka ia adalah wajib (ما لا يتم الواجب إلا به، فهو واجب). Kedua, menjaga kalimah gharib (janggal) al-Quran dan sunnah dari aspek bahasa. Ketiga, membukukan ilmu usul ad-din dan usul al-fiqh. Keempat, perbincangan ttg al-jarh wa al-taadil dan membezakan hadis yg sahih drpd hadis yg lemah. Sesungguhnya kaedah2 syariat menunjukkan bhw menjaga syariat itu adalah fardhu kifayah pd perkara yg merupakan tambahan ke atas perkara yg fardhu ain, dan yg demikian itu semua tidak dpt dipenuhi melainkan dengan apa yg tlh kami sebutkan.   
2. Contoh-contoh bagi bidaah yg haram, antaranya: mazhab2 Qadariyyah, Jabariyyah, Murji’ah dan Mujassimah. Manakala menolak hujah-hujah mrk pula adalah trmasuk bidaah yg wajib.
3. Contoh-contoh bagi bidaah yg sunat, antaranya: membina balai-balai dan sekolah-sekolah serta semua perkara kebajikan yg tidak pernah ada di zaman yg awal. Antaranya lagi: solat tarawih (20 rakaat scara berjemaah dgn satu imam), perbicaraan ttg perkara2 tasawuf yg halus serta perdebatan ilmiah. Antaranya lagi: mengadakan forum2 utk menyatakan dalil jika tujuannya itu adalah demi redha Allah Taala.
4. Contoh-contoh bagi bidaah yg makruh, antaranya seperti: mempercantikkan masjid dan memperhiasi mushaf al-Quran.
5. Contoh-contoh bagi bidaah yg harus, antaranya: bersalaman selepas solat Subuh dan Asar. Antaranya lagi: memperluaskan pd perkara-perkara yg sedap dari aspek makanan, minuman, pakaian dan tempat tinggal, memakai selendang dan meluaskan lengan baju.  

Boleh jadi terdapat perbezaan pendapat pd sesetengah perkara yg tersebut, iaitu spt sebahagian ulama menjadikannya trmasuk antara bidaah yg makruh, manakala sebahagian yg lain pula menjadikannya termasuk antara sunnah yg diamalkan di zaman Rasulullah SAW dan zaman seterusnya, iaitu sptmn bacaan isti‘azah dlm solat dan bacaan basmalah. Demikianlah akhir kata-kata beliau (yakni Imam Ibn ‘Abd as-Salam).  

al-Baihaqi tlh meriwayatkan dgn sanadnya dlm kitab ‘Manaqib as-Syafi‘i’ drpd Imam as-Syafi‘i رضي الله عنه  kata beliau: "Perkara2 yang baharu itu ada dua jenis; Pertama, apa yang diada-adakan yang menyalahi al-Quran atau sunnah atau athar atau ijmak, maka ini adalah bidaah yang sesat. Kedua, apa yang diada-adakan daripada perkara kebaikan yang tidak ada khilaf pdnya bagi seorg pun dari kalangan para ulama, maka ini adalah perkara baharu yg tidak dikeji".

Kata ‘Umar رضي الله عنه  mengenai solat qiyam di bulan Ramadhan (tarawih): (نعمت البدعة هذه) “Sebaik-baik bidaah yg ini”, yakni ianya perkara baru yg belum pernah ada, dan apabila berlaku, ianya tidak pun mengandungi sebarang penolakan terhadap perkara yg telah lalu. Demikian akhir kalam as-Syafi‘i رضي الله تعالى عنه. (tamat nukilan Imam an-Nawawi)  

Kata-kata Imam Ibn ‘Abd as-Salam itu juga dinukilkan dan diperakukan oleh al-Hafiz Ibn Hajar di dlm kitabnya Fath al-Bari (13/254). Kata beliau juga di bahagian lain (4/253):

والبدعة أصلها ما أحدث على غير مثال سابق، وتطلق في الشرع في مقابل السنة، فتكون مذمومة، والتحقيق أنها أن كانت مما تندرج تحت مستحسن في الشرع فهي حسنة وأن كانت مما تندرج تحت مستقبح في الشرع فهي مستقبحة، وإلا فهي من قسم المباح، وقد تنقسم إلى الأحكام الخمسة.

Maksudnya:

“Bidaah itu asalnya ialah apa yg diada-adakan yg tidak menurut contoh yg terdahulu. Dan ia diungkapkan dari segi syarak sbg lawan kpd sunnah, maka ianya adalah dikeji. Secara tahkik, sesungguhnya ia jika termasuk antara perkara yg tergolong di bawah perkara yg dipandang baik dari segi syarak, maka ia adalah baik, dan jika ia termasuk antara perkara yg tergolong di bawah perkara yg dilihat buruk dari segi syarak, maka ia adalah buruk. Jika tidak pula, maka ia adalah daripada bahagian harus. Ia juga terbahagi kepada hukum-hakam yg lima”.  

Penutup

Ringkasnya, sesuatu perkara yg baru menurut ulama Syafii adalah tertakluk kpd hukum hakam fiqah yg lima. Manakala sesuatu kebaikan atau amalan yang tidak menyalahi al-Quran, sunnah, athar mahupun ijmak ulama menurut mrk adalah dibolehkan dan tidak salah utk dilaksanakan. Demikianlah kefahaman ulama Syafii trhadap konsep bidaah dan hadis yg berkaitan dgnnya. Kefahaman ini jelas merupakan kefahaman yg muktabar yg diterima oleh semua para ulama.

Apa yg lucu, ada seorang Arab yg kononnya mahir dgn bahasa Arab menyatakan bhw kefahaman trhadap hadis bidaah spt itu adalah salah dan silap, sambil membebel ttg amalan2 khilafiyyah yg diamalkan oleh orang Melayu. Apakah kefahaman bahasa Arabnya itu lbh muktabar drpd kefahaman Imam as-Syafi‘i, Imam al-Baihaqi, Imam Ibn ‘Abd as-Salam, Imam an-Nawawi, al-Hafiz Ibn Hajar dan lain-lainnya رحمهم الله تعالى??? Memang agak lucu, bak kata pepatah: ‘Bagai anjing menyalak bukit, bukit takkan runtuh’.

Kemuktabaran Ilmu Kalam, Nazar dan Ra’yi

Disiplin pengajian Islam berkembang drpd disiplin yg bersifat taklim scara terpimpin kepada disiplin yg bersifat sistematik dan bertakhassus tanpa menghilangkan aspek konsistensi dan autentik padanya. Kesepaduan ilmu dalam kalangan sarjana Islam yg awal kemudian tercurah kpd generasi seterusnya dalam bentuk disiplin-disiplin yg mula tersusun.  

Namun, dalam proses penyusunan tersebut, pelbagai pertentangan pendapat berlaku antara para ilmuwan Islam peringkat awal. Antara yg terbesar ialah pertentangan antara Ahli al-Hadith dan Ahl al-Ra’yi dalam bidang fiqah, dan seterusnya Ahli al-Hadith dan Ahli Kalam dlm bidang akidah. [Selain Ahli Kalam mereka juga disebut Ahli al-Nazar أهل النظر]

Bagaimanapun, perselisihan akhirnya dapat diterima sebagai perbezaan pandangan yg muktabar dari aspek perbezaan metodologi yg digunakan dengan pensyaratan tidak menyimpang dari landasan usul syarak yg disepakati. Integrasi antara disiplin ilmu juga kemudian kembali dalam kalangan para sarjana Islam sehingga melahirkan tenaga pakar yg multi-disiplin.

Penguasaan dalam sesuatu bidang juga menjadi pilihan bagi sebahagian sarjana sehingga menjadikannya rujukan utama di dalam bidangnya dan tidak mampu untuk ditandingi oleh para sarjana bidang lain. Kesepaduan disiplin pengajian Islam pada hari ini hakikatnya telah melalui pelbagai cabaran dan pengalaman berharga yg patut dijadikan pedoman.

Adapun pergesaran-pergeseran sengit yg masih terus berlaku hingga ke hari ini dalam disiplin pengajian muktabar, kelazimannya adalah disebabkan oleh salah satu drpd tiga faktor berikut; iaitu sama ada: [i] KETAKSUBAN, [ii] KEUJUBAN atau [iii] KEJAHILAN.

Sama ada ketaksuban dalam kalangan ahli ilmu, keujuban dalam kalangan penuntut ilmu atau kejahilan dalam kalangan awam, kesemuanya menatijahkan hasil yg sama, iaitu situasi keruh dan keliru dalam masyarakat. Sedangkan perkara ini tidak sewajarnya berlaku jika kefahaman terhadap perbezaan manhaj dan penguasaan terhadap disiplin ilmu itu adalah mantap dan bersepadu.

Jelasnya, mereka yg masih gemar menimbulkan situasi keruh dan keliru dalam masyarakat hakikatnya merupakan sama ada golongan yg taksub, ujub ataupun jahil. Ini berlaku antaranya disebabkan sengaja memaksakan tafsiran tunggal dalam keluasan medan syarak, penggunaan istilah yg sama bagi kandungan makna-makna yg berbeza, pengabaian kanun akal dan balaghah, serta tidak peduli ttg perubahan situasi dan peredaran masa dalam isu yg diperkatakan.

Golongan seperti ini hakikatnya ibarat ‘rumah sudah siap, tapi pahat masih berbunyi’. Justeru, tuan rumah adalah berhak untuk mendiamkan pahat yang sedang berbunyi itu…       

Tiada Ikhtilaf Yang Rahmat??..

Ada antara kita yang begitu bersemangat dengan seruan kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah mengkritik dengan tidak berfikir panjang terhadap perselisihan (ikhtilaf) di antara mazhab-mazhab fiqh. Mereka mencemuh alim-ulama yang mengatakan bahawa perselisihan pandangan di antara ulama Islam itu adalah suatu rahmat. Bagi mereka semua bentuk perselisihan itu adalah tercela di sisi syarak, tanpa membezakan di antara perselisihan dalam masalah-masalah usul (perkara-perkara pokok), mahupun perselisihan dalam masalah-masalah furu’ (perkara-perkara cabang). Manakala hadis yang ada menyatakan ‘perselisihan (ikhtilaf)  umat itu rahmat’ dihukum secara total sebagai hadis palsu..

Ada antara mereka yang meratakan hukum tersebut kepada semua jenis perselisihan, menulis dengan penuh semangat dalam rumusannya: “... Oleh itu, semua perselisihan adalah suatu yang tercela dalam agama kerana ianya boleh menyebabkan umat ini menjadi lemah”. Sedangkan majoriti ulama seperti sedia maklum, berpendapat bahawa perselisihan dalam masalah-masalah furu’ tidak termasuk kepada perselisihan yang dicela. Justeru persoalan yang boleh kita tujukan kepadanya; apakah perselisihan mazhab-mazhab fiqh yang muktabar dalam Islam itu turut wajar dicela!?

Tanpa ia sedar, di kalangan mereka yang menyeru kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah itu juga tidak terlepas dari berselisih pandangan antara sesama mereka. Ini sebagaimana yang terdapat dalam kitab al-Ijaz fi Ba’d ma Ikhtalafa fihi al-Albani wa Ibn ‘Uthaymin wa Ibn Baz, sebagai contohnya (Boleh baca secara online @ save as di sini). Kitab ini mendedahkan secara detil perselisihan pendapat antara Syeikh al-Albani, Syeikh Ibn 'Uthaymin dan Mufti Bin Baz dalam sebahagian masalah-masalah agama.

Saya sertakan di bawah beberapa contoh masalah daripada kitab tersebut yang telah diringkaskan oleh penulis sendiri. Sebagai peringatan, kitab ini disusun sendiri oleh penulis yang pro kepada mereka, dan bukannya dihasilkan oleh pihak ‘lawan’ mereka. Seruan kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah adalah seruan  positif yang umum kepada umat Islam, namun praktisnya bukanlah semudah sepertimana yang ditutur oleh lidah kita.


Sila baca dengan teliti:

 * Maaf tiada terjemahan Melayu..

Saya percaya, jika dihimpunkan pandangan tokoh-tokoh yang lain dalam isu-isu agama selain tiga tokoh di atas, seperti al-Fawzan, al-Jibrin, Bakr Abu Zayd, Muqbel, al-Madkhali dan lain-lain, tentunya kita akan dapat melihat lebih banyak lagi perselisihan pandangan di kalangan mereka yang menyeru kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah itu sendiri.

Apakah perselisihan pandangan di antara mereka sahaja yang baru dianggap sebagai rahmat??

Adios FT...

Syukur, alhamdulillah.. Sekian lama saya memantau blog Faisal Tehrani (FT), akhirnya beliau menulis penutup entri terakhirnya begini:

“Entri ini akan menjadi entri terakhir blog ini. Saya secara rasmi meninggalkan dunia blog. Terima kasih kerana mengunjungi laman kecil ini selama ini.”

Bukan dunia blog sahaja, mudah-mudahan beliau meninggalkan terus dunia internet jika masih dengan doktrin lamanya. Tetapi tetap dialu-alukan jika ia sudah meninggalkannya nanti.

FT adalah nama yang bukan kecil di Malaysia. Kebanyakan khalayak mengenalinya. Malah ada orang yang ketagih dengan blog beliau. Followersnya pula lebih 4000 orang. Satu bilangan yang bukan sedikit bagi seorang blogger. Boleh dikira sebagai top blogs di Malaysia ni dalam kategori sains sosial...

Bunga-Bunga Harapan...

Barangkali orang yang ingin menghapuskan aliran Salafiyyah 100% adalah orang yang tidak realistik kerana motto mereka yang mudah iaitu 'berpegang kepada al-Quran dan sunnah berdasarkan fahaman salafus soleh' (tentunya menurut acuan dan kefahaman mereka) amat diyakini sepenuhnya oleh mereka. Namun, impian tersebut dikira realistik jika ingin mengubah cara pemikiran aliran tersebut dari sikap keras dan ekstrem kepada sikap sederhana dan terbuka. Dari Salafiyyah Takfiriyyah (pengkafir) kepada Salafiyyah Mu'tadilah (toleransi) yang dapat menerima perbezaan pendapat yang sah, walaupun dalam isu-isu yang paling mencabar demi memastikan keharmonian dan perpaduan ummah.

Syeikh Muhammad Hassan, tokoh pendakwah popular dari Jamaah Ansar al-Sunnah Mesir mula dilihat cenderung ke arah berkenaan. Beliau boleh dianggap dalam kalangan aliran Salafiyyah yang mula condong kepada sifat sederhana dan toleran. Pada Selasa lepas (10 Mei), beliau telah mengadakan pertemuan buat pertama kalinya dalam sejarah 'perang dingin' ini dengan Syeikhul Azhar Dr. Ahmad al-Tayyib dan juga Mufti Mesir Dr. 'Ali Jum'ah bagi membincangkan soal perpaduan dan isu fitnah.

Syeikh Muhammad Hassan dan Mufti 'Ali Jum'ah

Syeikhul Azhar dan Syeikh Muhammad Hassan

Sebelum itu (pada 3 Mei), Dr. Muhammad Badi', mursyid am Ikhwan Muslimin Mesir turut mengadakan pertemuan buat pertama kalinya dengan Syeikhul Azhar Dr. Ahmad al-Tayyib bagi membincangkan soal kerjasama dan perpaduan. Alhamdulillah, ramai yang menyambut baik sesi-sesi pertemuan dan dialog ini. Nampaknya banyak aliran pemikiran Islam di Mesir mula melihat kepentingan bersatu padu bagi membina sebuah masyarakat Islam yang lebih baik dan cemerlang. Masing-masing juga akur dengan ketuanan al-Azhar yang sudah bertapak lebih dari 1000 tahun agar terus dipelihara dengan baik. Mudah-mudahan bunga-bunga harapan ini juga dapat menjalar ke tempat-tempat lain.

Syeikhul Azhar dan Dr. Muhammad Badi'

P/S: Pertemuan Syeikh Muhammad Hassan (Salafi) dengan Mufti Dr. 'Ali Jum'ah (Sufi) mengingatkan saya kepada pertemuan Syeikh al-Habib 'Ali al-Jufri (Sufi) dengan Syeikh Dr. 'A'idh al-Qarni (Salafi) yang juga pernah dimuatkan dalam blog ini dahulu (lihat sini).

Bahaya Pemikiran Ekstremis Agama

Dengan tumbangnya rejim Mubarak di Mesir, maka semua gerakan Islam, ahli agama dan orang agama di Mesir sudah tidak perlu bimbang lagi dengan sebarang kemungkinan tindakan penganiayaan ke atas mereka. Ini merupakan suatu perkembangan yang baik, namun apa yang tidak menyeronokkan ialah kebangkitan setengah golongan agama yang agak ekstrem. Dikhuatiri mereka akan menyuburkan perpecahan dalam kalangan masyarakat dengan beberapa tindakan mereka.

Antara yang terbaru ialah memusnahkan beberapa makam para wali dan ulama - yang memang banyak bertebaran di seluruh negara Mesir - kerana didakwa sebagai tempat-tempat BIDAAH dan SYIRIK. Malah mereka turut mengancam untuk meruntuhkan makam kepala Sayidina al-Husain RA. Padahal ramai alim-ulama Mesir dan al-Azhar semenjak dahulu tidak pun menghukumkannya demikian.

Isu inilah yang disentuh oleh al-‘Allamah Syeikh ‘Ali Jum’ah dalam khutbah yang lepas. Antaranya ada sebuah hadis yang disampaikan oleh beliau yang baru telinga saya dengar dan membuatkan saya merenung panjang, iaitu:

عن حُذَيْفَة بْن الْيَمَانِ قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم : إِنَّمَا أَتَخَوَّفُ عَلَيْكُمْ رَجُلا قَرَأَ الْقُرْآنَ حَتَّى إِذَا رُئِيَ عَلَيْهِ بَهْجَتُهُ ، وَكَانَ رِدْءًا لِلإِسْلامِ اعْتَزَلَ إِلَى مَا شَاءَ اللَّهُ، وَخَرَجَ عَلَى جَارِهِ بِسَيْفِهِ، وَرَمَاهُ بِالشِّرْكِ.

أخرجه البزار (رقم 2793) وقال: إِسْنَادُهُ حَسَنٌ، وقال الهيثمى أيضاً (1/188): إسناده حسن. وابن حبان في صحيحه (رقم 81)، وأبو يعلى، والضياء المقدسي. الردء: العون والناصر. وفي شرح مشكل الآثار للطحاوي (865): ...قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ أَيُّهُمَا أَوْلَى بِالشِّرْكِ الْمَرْمِيُّ أَوِ الرَّامِي؟ قَالَ: لَا بَلِ الرَّامِي. وأخرجه الطبراني عن معاذ (20/88 ، رقم 169) بنحوه بلفظ: أخوف ما أخاف على أمتى ثلاث رجل... وذكر هذا أولهم.

Terjemahan: Dari Huzaifah bin al-Yaman RA katanya: Sabda Rasulullah SAW: “Sesungguhnya aku takut ke atas kamu sekalian seorang lelaki yang membaca al-Quran sehingga apabila telah terlihat pada dirinya seri al-Quran itu, dan ia sebagai pembantu bagi agama Islam, dia pun mengasingkan diri sehingga masa yang dikehendaki Allah, lalu dia keluar kepada jirannya dengan pedang, serta melontarnya dengan tuduhan syirik”. (Riwayat al-Bazzar, Ibn Hibban, Abu Ya’la, dan al-Dhiya’. Kata al-Haythami: Isnadnya hasan)

Dalam riwayat al-Tahawi dan al-Tabarani: Aku bertanya: Ya Rasulullah, yang manakah lebih layak dengan tuduhan syirik itu, yang dilontar atau yang melontar? Jawab baginda: “Tidak, bahkan yang melontar”.

Sifat-sifat yang digambarkan oleh Nabi SAW dalam hadis ini iaitu seorang yang mahir dengan al-Quran sehingga terlihat kesan al-Quran itu pada dirinya serta mempunyai semangat yang tinggi untuk mempertahankan Islam, menunjukkan mereka ini adalah orang-orang yang semangat beramal dan berpegang dengan agama.

Namun sayangnya mereka ini punya kelemahan dari sudut kefahaman ilmu dan juga sifat warak (barangkali boleh disebut sebagai; kurang fiqh dan tasawuf). Lantaran itu, mereka mudah menuduh orang lain sebagai sesat dan melontarnya dengan tuduhan syirik. Sedangkan tuduhan itu adalah tidak benar sama sekali. Sebab itu Rasulullah SAW menyatakan bahawa tuduhan syirik itu kembali kepada dirinya. Ini menunjukkan satu kejahilan terhadap dirinya kerana ia menyangka bahawa perkara yang dipercayainya itu sebagai suatu isu besar dan masalah pokok dalam agama, sedangkan pada hakikat sebenarnya ia hanyalah isu cabang.

Pasti kita tertanya-tanya masalah apa yang begitu serius sehingga orang tersebut berani menuduh saudaranya dengan tuduhan syirik, padahal ianya tidak sampai ke tahap itu. Orang yang dituduh tersebut pasti tidak menganggap ianya sebagai syirik dan maka itu ia mengamalkannya. Pada hemat saya, tidak ada masalah khilaf yang dapat menimbulkan gejala dahsyat seperti ini kecuali masalah TAWASSUL dan ISTIGHATHAH yang telah melalui tempoh perselisihan yang amat panjang dan hampir tidak berkesudahan. Bahkan telah mengorbankan nyawa yang tidak sedikit.

Masya’ Allah, ini merupakan satu mukjizat Nabi SAW dalam hadis di atas. Apa yang diberitakan oleh baginda SAW ini begitu persis dengan apa yang berlaku pada umatnya hinggalah ke hari ini. Kerana ada setengah golongan yang begitu mudah melontar orang lain dengan tuduhan syirik, padahal perkara tersebut hanyalah dalam masalah-masalah ranting sahaja.

Lihat contohnya bagaimana Imam Dr. Sayyid Muhammad ‘Alawi al-Maliki رحمه الله seorang tokoh ulama besar yang masyhur telah dituduh sebagai pendokong syirik oleh orang yang tidak sedikitpun gentar akan dipertanggungjawabkan oleh Allah SWT kelak terhadap perbuatannya kerana sifat angkuhnya. Dia menggelar Imam al-Maliki رحمه الله dalam judul bukunya: Mujaddid Millah ‘Amru ibn Luhayy wa Da’iyah al-Syirk fi Haza al-Zaman (Pembaharu Agama ‘Amru bin Luhayy si-Penyembah Berhala dan Pendakwah Syirik Di zaman Ini). La hawla wala quwwata illa biLlah...

Golongan seperti yang dinyatakan ini mestilah dihindari dan ditolak cara pemikiran mereka. Semangat agama yang kuat sahaja tidak cukup jika tidak dibekali dengan roh ilmu serta zikir.

Risalah Ibn Fairuz (w. 1216H) Yang Sezaman Ibn 'Abd al-Wahhab (w. 1206H) Dengan Ijazah Pentahkik (2)

Pentahkik risalah Ibn Fairuz, Syeikh al-Azhari al-Maliki al-Asy'ari (demikian gelaran-gelarannya tanpa nama), moderator Muntadayat Rawdh al-Rayyahin dan Muntada al-Azhariyyin, telah meriwayatkan risalah tersebut dari gurunya, Syeikh 'Abd al-Ra'uf al-Dimasyqi. Sanad tersebut dicatatkan di bahagian mukadimah risalah.

Syeikh al-Azhari telah berkenan untuk mengijazahkan sanad risalah tersebut khusus kepada ahli-ahli laman forum al-Azhariyyin . Maka sesiapa yang ingin meriwayatkan sanad risalah di atas hendaklah menjadi ahli laman forum berkenaan. Demikian lafaz ijazahnya:

Linknya telah dipautkan pada entri lepas.

Risalah Ibn Fairuz (w. 1216H) Yang Sezaman Ibn 'Abd al-Wahhab (w. 1206H) Untuk Dimuat-Turun!!

Pentahkik risalah al-Radd ‘ala man Kaffara Ahl al-Riyadh wa Ghairahum min al-Muslimin oleh Syeikh Muhammad Ibn Fairuz al-Hanbali (الرد على من كفر أهل الرياض وغيرهم من المسلمين لشيخ الإسلام محمد ابن فيروز الحنبلي), Syeikh al-Azhari berkata (terjemahannya):

Ketika kami masih muda, kami membaca buku-buku Ibn ‘Abd al-Wahhab seperti kitab al-Tawhid dan juga Kasyf al-Syubuhat. Dan kami menyangka bahawa yang beliau maksudkan dengan orang-orang kafir dan orang-orang musyrik itu ialah orang-orang kafir Quraisy dan yang seumpama mereka. Kemudian selepas itu, baru kami tahu bahawa yang beliau maksudkan ialah orang-orang Islam di zamannya, terutama para ulama dari kalangan mereka!

Kitab-kitab beliau membayangkan kepada orang yang tidak membelek sejarah bahawa patung dan berhala telah kembali semula ke Tanah Arab! dan bahawa undang-undang Islam telah terhapus di masanya! Tetapi para ulama yang membantahnya telah menerangkan penjelasan yang sebalik dari itu, dan mereka membuktikan situasi yang bertentangan dengan kata-katanya. Di antara ulama termasyhur yang membantahnya ialah Syeikh al-’Allamah Ibnu Fairuz al-Hanbali.

Beliau adalah ulama paling masyhur yang berani bersemuka dengan golongan Wahhabi serta menyanggah mereka. Mekipun Ibnu Fairuz masyhur diketahui mengkritik golongan Wahhabi, namun kritikan-kritikannya itu tidak banyak ditemukan. Tampaknya seolah-olah manuskrip-manuskrip tanggapannya itu telah dihapuskankan di Najd dan juga Al-Ahsa’, namun kami masih berfikir bahawa sebahagian kritikan-kritikan tersebut masih ada di sebahagian perpustakaan-perpustakaan persendirian.

Risalah ini adalah antara risalah-risalah yang kami akan suakan buat para pelajar ilmu, yang muncul buat pertama kalinya berdasarkan pengetahuan saya yang cetek. Saya tidak tahu setakat ini bahawa risalah Ibn Fairuz ini pernah dicetak sebelum ini, kecuali sebuah nazam yang bernama; al-Risalah al-Mardhiyyah fi al-Radd ’ala al-Wahhabiyyah, yang di awalnya menyebut: (سلام فراق لا سلام تحية). Tetapi risalah yang disajikan kepada anda ini sekarang adalah dalam bentuk karangan dan bukannya nazam.

Menurut pendapat peribadi saya, bahawa Ibn Fairuz telah berjaya dalam risalah ini dengan begitu sukses sekali dalam menerangkan kesalahan yang dilakukan oleh golongan Wahhabi terhadap hak orang-orang Muslim dari kalangan penduduk Riyadh dan lain-lainnya. Kejayaan ini dilihat dari sudut kesantaian Ibn Fairuz dalam memudahkan ungkapan dalam penulisannya ini, sehingga risalahnya itu menjadi dekat kepada masyarakat biasa, sebagaimana ia juga dekat dengan khalayak akademik. Dan beliau telah memuatkannya dengan bukti-bukti. Antara keistimewaan risalah ini ialah ia berbeza dalam memberi keterangan tentang situasi penduduk Riyadh di zamannya, di mana penjelasan tersebut tidak akan dapat anda lihat dalam mana-mana kitab lain.

Ibnu Fairuz telah menjelaskan, bahawa situasi mereka sebenarnya tidak sebagaimana yang digambarkan oleh golongan Wahhabi. Risalah ini adalah sebuah karya sejarah nadir yang wajar diambil manfaat oleh para sejarawan Najd masa kini bagi menghapuskan imej hitam yang dilakarkan oleh golongan Wahhabi terhadap kota Riyadh dan kawasan sekitarnya.

Kita juga dapat perhatikan, bahawa Ibn Fairuz berbicara dalam risalahnya ini mengenai perkara-perkara asas agama seumpama abjad a b c, seolah-olah seperti beliau mengajar seorang anak kecil atau seseorang yang jahil akan prinsip-prinsip asas ilmu pengetahuan agama, dan perlahan-lahan membawanya kepada kebenaran dan cahaya. Ibn Fairuz tidak memberatkan risalahnya dengan perbahasan-perbahsan ilmiah yang halus berkaitan kubur, tawassul dan juga istighasah.

Beliau juga tidak membuang masa dengan kata-kata yang sulit berbelit, tetapi mengambil jalan dan lorong yang jelas terang dalam menjelaskan keburukan yang dilakukan oleh golongan Wahhabi. Dalam pendahuluan kami bagi risalah ini mengandungi lebih penjelasan lagi, insya’ Allah. Berikut adalah risalah Ibn Fairuz berkenaan untuk dimuat turun:

http://www.4shared.com/document/b4HC..._________.html

Rujukan asal: al-Azhariyyin.

Sorotan Seminar Asha'irah di UM

Saya mengharap seminar tentang faham Asha'irah yang berlangsung selama 3 hari, 20-22 Julai ini dapat mencapai objektifnya dan mampu menjelaskan kepada masyarakat akademik khususnya, termasuk aliran-aliran kontra tentang hakikat sebenar aliran Asha'irah yang merupakan kelompok terbesar Ahli Sunnah wal Jamaah pada masa dahulu dan kini. Tidak dinafikan jika ada pihak yang tidak gemar seminar ini diadakan. Namun, "jika tidak dipecahkan ruyong, manakan dapat sagunya", kerana masih ada yang tidak mengerti apakah hakikat faham Asha'irah itu sebenarnya, malah ada yang tidak mengenal secara benar siapa dia Imam Abu al-Hasan al-Asy'ari r.a. yang menjadi panutan Asha'irah ini.

Kekeliruan Aliran Kontra

Saya melihat sehingga kini masih ada yang menganggap bahawa fahaman Asha'irah adalah fahaman yang disadur daripada fahaman Jahmiyyah atau Muktazilah yang menafikan sifat-sifat Allah SWT serta menetapkan takwil terhadapnya. Ada juga yang menganggap bahawa Asha'irah adalah aliran yang menyeleweng daripada mazhab imam mereka sendiri, Imam Abu al-Hasan al-Asy'ari r.a. Kononnya Imam Abu al-Hasan al-Asy'ari melalui tiga peringkat perubahan akidah, iaitu peringkat Muktazilah, peringkat Kullabiyyah dan peringkat Salafiyyah. Di hari pertama seminar, ada juga yang cuba membangkitkan kekeliruan ini.

Padahal kesemua tanggapan dan kekeliruan tersebut adalah tidak benar. Mana mungkin orang yang di luar sesuatu mazhab lebih arif mengenainya berbanding orang yang di dalam mazhab berkenaan. Tentunya bagi menjelaskan sesuatu mazhab, pandangan-pandangan diambil daripada tokoh-tokoh dalam mazhab tersebut. Maka yang mengatakan faham Asha'irah ini adalah faham Jahamiyyah adalah tidak benar samasekali kerana Jahmiyyah menetapkan takwil mutasyabihat, sedangkan Asha'irah menetapkan tafwidh dan mengharuskan takwil menurut syarat-syaratnya yang muktamad. Lihat perbezaan ibarat saya antara "menetapkan takwil" dan antara "menetapkan tafwidh dan mengharuskan takwil dengan syarat-syaratnya".

Begitu juga yang mengatakan Imam al-Asy'ari melalui 3 peringkat peralihan akidah adalah suatu kekeliruan. Ini tidak pernah disebut oleh mana-mana tokoh Asha'irah sendiri sehinggalah ia difatwakan oleh aliran yang berlawanan dengannya. Hakikatnya Imam al-Asy'ari hanya melalui 2 peringkat peralihan sahaja, iaitu peringkat Muktazilah dan peringkat Ahlus Sunnah.

Kitab al-Ibanah

Kitabnya yang menjadi perselisihan hangat dalam soal ini ialah al-Ibanah. Namun kitab al-Ibanah yang sampai kepada kita hari ini mempunyai berbagai versi yang agak berbeza isi kandungannya. Versi cetakan yang paling baik ialah yang ditahkik oleh Dr. Fawqiyyah Husayn kerana ketelusannya dalam membuat komparatif antara beberapa manuskrip kitab al-Ibanah dan ternyata kemudian bahawa versi-versi cetakan lain tidak dapat dipegang keabsahannya.

Tidak dinafikan ada sebahagian Asha'irah mutaakhirin yang menafikan kitab al-Ibanah sebagai karya al-Asya'ri. Namun ramai juga dari kalangan mereka yang mengatakan sebaliknya dengan mengemukakan hujah-hujah kukuh yang munasabah, antaranya ia adalah sebagai tulisan awal sesudah perpindahan al-Asy'ari dari mazhab Muktazilah kepada mazhab Ahlus Sunnah di mana pada masa itu beliau menghadapi dua kelompok kontra Ahlus-Sunnah yang amat berpengaruh iaitu Muktazilah (termasuk Jahmiyyah) dan Musyabbihah (termasuk Barbahariyyah) yang mendakwa membawa akidah Imam Ahmad bin Hanbal. Maka beliau secara sarih mengatakan mengikut pandangan Imam Ahmad bin Hanbal dengan tujuan untuk membersihkan namanya daripada palitan tasybih dan tajsim. Beliau seterusnya konsisten mendokong mazhab Ahlus Sunnah ini berdasarkan metode ahli kalam dengan menyusun berbagai kitab, dan antara pendapat-pendapatnya yang mutakhir telah dihimpunkan oleh Ibn Furak di dalam kitab "Maqalat al-Imam Abi al-Hasan al-Asy'ari".

Praktis tokoh-tokoh Asha'irah yang datang selepas itu dalam kurun ke-4, ke-5, ke-6 dan seterusnya terhadap metode Imam al-Asyari jelas membuktikan bahawa kekeliruan yang disebutkan di atas tadi adalah tertolak. Jelas menurut satu pepatah Arab: "Tuan rumah adalah lebih arif dengan isi dalam rumahnya sendiri".

Konsep Tafwidh

Inilah faham Asha'irah yang cuba diketengahkan dalam seminar ini. Barangkali ada yang sudah memahami itu dari kalangan kontra-Asha'irah, namun mereka tidak sepakat pula terhadap konsep tafwidh yang digunapakai oleh Asha'irah. Mereka lebih senang dengan konsep ithbat zahir nas dengan kata-kata lampiran "tanpa kayfiyyat" dengan dakwaan ia adalah fahaman para Salaf. Ini bertentangan dengan faham golongan Salaf menurut Asha'irah kerana zahir nas meskipun dengan kata-kata lampirannya itu tidak menutup pintu tasybih dan tajsim, bahkan ia dapat membawa kepada tasybih dan tajsim itu sendiri kerana zahir kalimah menunjukkan kepada anggota badan atau juzuk suatu jisim atau penyerupaan dengan makhluk. Dan ini mustahil bagi Allah SWT.

Golongan Salaf menurut Asha'irah berpegang kepada tafwidh dengan pengertian 'takwil ijmali', iaitu zahir nas bukan sepertimana makna yang terbayang pada akal manusia, tetapi ia adalah suatu makna yang diketahui hakikatnya oleh Allah SWT. Manakala tidak ada nas yang jelas mengharamkan takwil yang berbetulan dengan syarak dan kaedah bahasa Arab, maka Asha'irah telah mengharuskannya dengan syarat-syarat tertentu yang dinamakan 'takwil tafsili'. Bahkan ada dinukilkan dari sebahagian para Salaf yang menggunakan 'takwil tafsili' ini seperti Ibn 'Abbas r.a., Mujahid, Ibn al-Mubarak, Ahmad bin Hanbal, al-Bukhari dan lain-lain. Ini menguat dan mengukuhkan lagi metode yang dipilih oleh Asha'irah.

Peranan Akal

Perbahasan yang halus ini barangkali tidak difahami oleh sebahagian orang yang hanya ber'akidah ikut-ikutan' sahaja. Perlu diingatkan bahawa keampuhan hujah tidak sekadar bergantung pada naqal semata-mata tanpa aqal, tetapi ia memerlukan kepada gabungan naqal dan aqal sekaligus. Inilah kekuatan pegangan mereka yang disebut oleh al-Quran sebagai 'Ulul-Albab'. Perlu disedari bahawa akal juga memainkan peranan penting dalam ilmu akidah, terutama di dalam menghadapi berbagai aliran-aliran pemikiran semasa yang bertentangan dengan akidah yang benar.

Saya amat tertarik dengan ucapan Prof. Dr. Deen Muhammad Sahib, dari Universiti Qatar dalam ucaptama seminar yang membuat komparatif antara Metode Ash'ari dan Metode Salafi-Wahhabi.

Menurutnya, Metode Ash'ari mampu menghadapi tentangan-tentangan musuh dan mempertahankan akidah Islam kerana ianya:

- menghimpunkan secara harmoni antara aqal dan naqal.
- beriltizam dengan nas dan mampu menangani realiti.
- tidak mengkafirkan ahli qiblat.
- berpegang dengan firman Allah Taala: (ليس كمثله شيئ) sebagai suatu kaedah yang muhkam.
- beriltizam dalam menafikan makna zahir yang terlintas dari segi bahasa, dan menggunakan takwil menurut neraca syarak, kaedah bahasa Arab, uslub ilmu bayan dan hukum akal yang qat'i.
- berpegang pada tanzih dan menolak tasybih dan tajsim serta semua yang dapat mendorong ke arahnya.
- mengambil kira faktor penyanggah yang qat'i lagi sabit.
- menyatupadukan antara uluhiyyah dan rububiyyah serta tidak mengasingkan kedua-duanya.
- beriltizam dengan konsep baharunya sesuatu selain Allah Taala.

Manakala Metode Salafi-Wahhabi tidak mampu untuk menghadapi cabaran-cabaran semasa dan global kerana ianya berciri :

- takfir.
- kebekuan/kejumudan akal.
- tertutup.
- menafikan sejarah.
- sempit.
- mengasingkan rububiyyah daripada uluhiyyah.
- memberi tumpuan kepada islah akidah yang telah disepakati oleh jumhur umat Islam selama 1000 tahun, dan mengabaikan pula islah pelbagai sudut sosial masyarakat.
- menentang pemikiran logik.

Beliau turut menyarankan dua buah buku yang ditulis oleh dua orang sarjanawan ulung dunia Islam agar dibaca, diteliti, diterjemahkan dan dikembangkan idenya secara lebih meluas, iaitu;

1. Mawqif al-'Aql wal-'Ilm wal-'Alam min Rabb al-'Alamin wa 'Ibadih al-Mursalin oleh Syeikhul-Islam Mustafa Sabri.

2. Prolegomena to the Metaphysics of Islam: An Exposition of the Fundamental Elements of the Worldview of Islam oleh Syed Muhammad Naquib al-Attas (Kuala Lumpur: International Institute of Islamic Thought and Civilization (ISTAC))(1995).

Gagasan Ahlus Sunnah Asha'irah Moden

Alhamdulillah, ada lebih dari 40 kertas kerja yang dikemukakan dalam seminar ini yang ditulis oleh ramai sarjana dan pengkaji dari berbagai bidang seperti akidah, tafsir, hadith, fiqh, sejarah, dakwah, falsafah, tasawuf dan lainnya, sama ada dari dalam mahupun luar negara. Ada nama-nama yang sudah dikenal dan ada nama-nama yang masih baru. Antara nama-nama yang biasa didengar bagi saya ialah seperti Dr. Sulaiman bin Ibrahim al-Baruhi, Ustaz Muhammad Uthman el-Muhammady, Prof. Madya Dr. Ahmad Zaki Berahim @ Ibrahim, Prof. Madya Dr. Mohd Fauzi bin Hamat, Dr. Khalif Muammar A. Harris, Prof. Madya Mohamad Kamil Hj. Ab. Majid, Prof. Madya Dr. Asmadi Mohd Naim, Prof. Madya Dr. Wan Suhaimi bin Wan Abdullah, Dr. Mohd Farid Mohd Shahran dan Prof. Madya Dr. Mudasir Rosder .

Barangkali ada yang menganggap bahawa seminar ini bertujuan untuk menghentam Ibn Taymiyyah dan Muhammad bin 'Abdul Wahhab sebagai dua tokoh yang sering menjadi rujukan aliran kontra dalam masalah akidah. Tentunya tuduhan ini tidak benar, kerana Ibn Taymiyyah mahupun Ibn 'Abdul Wahhab, serta para pengikut mereka (Taymiyyun dan Wahhabiyyun) mempunyai kebebasan untuk mengkritik lawan dan menyuarakan pandangan mereka, maka apakah pihak lawan mereka tidak punya kebebasan untuk bangkit dan mempertahankan diri? Ini adalah percaturan yang tidak waras. Jika yang dikritik oleh Ibn Taymiyyah dan Ibn 'Abdul Wahhab itu ialah pemikiran-pemikiran dan pandangan-pandangan lawan, begitu juga apa yang dikritik oleh pihak lawan mereka - dan maksud di sini ialah Asha'irah - adalah pemikiran-pemikiran dan pandangan-pandangan Ibn Taymiyyah dan Ibn 'Abdul Wahhab, mahupun para pengikut mereka yang dilihat tidak benar, bukan lain atau peribadi.

Tidak timbul soal menghentam dan memukul siapa kerana inilah kefahaman masing-masing dalam mematuhi tuntutan dan kehendak syariat. Maka yang dilihat sebagai batil - di luar lingkungan Ahlus Sunnah wal Jamaah - perlu ditegur dan diberi nasihat. Apa yang menjadikan situasi lebih serius sebenarnya adalah berpunca dari sikap melampaui batas dan masalah kedangkalan ilmu. Melampau batas dalam apa jua situasi dan dari mana jua munculnya adalah suatu yang negatif dan dicela. Soal melampau ini kadangkala begitu halus, dan ia perlu dilihat sebagai suatu barah yang perlu dirawat dengan segera sebelum ianya semakin parah.

Mudah-mudahan kita dijauhkan oleh Allah Taala daripada penyakit ini, dan semoga Allah s.w.t. memelihara kita golongan Ahlus Sunnah wal-Jamaah. Amin.

Kesan Negatif Fahaman Wahhabi Terhadap Akal

Kesan fahaman Wahhabi yang tidak dicerakin dengan baik mampu menjadikan orang yang menganutinya bersifat melampau, ekstrem dan keras, serta berbahaya terutama kepada akidah umat Islam. Perkara ini sudah sedia dimaklumi oleh ramai orang yang telah mempunyai peristiwa dan pengalaman yang pahit dengan mereka. Petikan entri yang dilampirkan di bawah hanyalah satu contoh sahaja daripada sekian banyak tragedi-tragedi yang mengguris hati...

Sebaik sahaja saya membaca entri tersebut yang saya petik daripada blog Tahu, Faham & Amal, saya tidak dapat menahan diri untuk menyebarkannya dalam blog saya, terutama apabila si malaun tersebut mendoakan Tokoh Pendakwah Islam Internasional yang Tersohor Syeikh kami yang dihormati al-'Allamah al-Habib 'Ali al-Jufri (semoga Allah memelihara dan meninggikan darjatnya) agar masuk ke dalam neraka!! Malah saya berpendapat tuan blog Tahu, Faham & Amal bersetuju jika saya katakan ianya wajib disebarkan seberapa luas yang boleh. Inilah bahaya fahaman WAHHABI! (geram betul aku...)

----------------------------------

Apabila Ulamak Islam DiLaknat Dan Didoakan Masuk Ke Neraka Jahannam
Dipetik daripada blog: Tahu, Faham & Amal.


Assalamu 'alaikum warahmatuLlah.

Apabila sudah diberi nasihat berkali-kali oleh ramai ahli dalam Facebook. Namun malangnya nasihat sudah tidak diendahkan. Malahan dengan sikap sombong dia tetap membuat pelbagai tuduhan sesat ke atas ulamak dan umat Islam yang tidak sependapat dengannya. Maka terpaksalah didedahkan tulisan tuduhan individu ini.

Dan antara pengikut yang pro kepada Wahhabi dan membuat beberapa groupfans di FACEBOOK. Antaranya KIAMAT SUDAH HAMPIR, AHLI SUNNAH dan MENJAWAB SALAH FAHAM TERHADAP WAHABI. Jangan terkejut, walaupun dia mengaku mengikut al Quran dan Sunnah. Namun dia berani melaknat seorang ulamak Islam dan mendoakannya masuk ke neraka.

Bukti dia melaknat seorang ulamak Islam dan mendoakan agar Habib Ali Al-Jufri ditempatkan di dalam neraka Jahannam :

Bahkan juga berani menuduh Profesor Dr. Haron Din sebagai ULAMAK SIHIR ! Buktinya :

Perhatikanlah baik-baik. Di masa ini sudah pun ada manusia sebegini yang berani melaknat ulamak Islam, serta menghukum ulamak sebagai ulamak sihir. Alangkah bahayanya ajaran Wahhabi. Sudah wajarlah ia perlu dibanteras di Malaysia.

* p/s: Sila baca komen di bawah...

Wacana Pemikiran dan Pembinaan Ummah 1

(Rujukan)

Lihat: kertas kerja Dr. Asmadi.