Kemuktabaran Faham Ulama Syafii Terhadap Hadis Bidaah

Oleh krn mazhab Imam as-Syafii didokong oleh ramai ulama hadis, maka ia menjadi antara mazhab fiqah muktabar ASWJ yg tersebar luas dan dipegang oleh ramai umat Islam di dunia. Nusantara merupakan antara wilayah dalam dunia Islam yg dipengaruhi oleh mazhab Syafii. Sejak sekian abad lamanya, umat Islam Nusantara beramal dgn mazhab Syafii. Para ulama Nusantara juga secara konsisten mempraktikkan kaedah dan usul mazhab Syafii ini. Ini termasuklah kefahaman mrk terhadap konsep bidaah.   

Namun, dlm era mutakhir, kefahaman ulama Syafii terhadap konsep bidaah ini mula ‘dikacau’ dan ‘diganggu gugat’ oleh aliran mazhab lain yg dibawa masuk ke Nusantara. Hal ini sewajarnya tidak berlaku jika cara yg digunakan adalah dlm batasan adab berkhilaf pendapat.

Ibaratnya spt orang luar yg datang masuk ke sebuah kampung, maka tidak sewajarnya dia terus berbuat sesuka hati, menyuruh itu, mengubah ini dan menegur perbuatan orang kampung yg menurut kaca matanya salah dan silap. Orang spt ini sudah tentu akan dicap oleh mrk sbg biadap. Apatah lagi jika dia mmg jahil ttg tata cara, aturan dan pendekatan yg dipraktikkan oleh penduduk kampung tsb.

Hadis Tentang Bidaah

Hadis al-'Irbadh bin Sariyah RA ttg bidaah bukanlah hadis yg tersembunyi bagi para ulama Syafii. Mrk juga bukan jahil ttg pengertian dan maksudnya. Namun, pendekatan mrk dlm memahaminya yg perlu difaham dan dihadam. Kemunculan istilah ‘as-sunnah’ dan ‘al-bidaah’ dlm hadis al-'Irbadh menjadikan hadis ini cukup penting sehingga Imam an-Nawawi mengkelaskannya dlm kitab al-Arba‘in beliau antara 42 buah hadis yg disebut sbg (قواعد الدين) “kaedah-kaedah atau dasar-dasar agama”. Matannya:

عن العـرباض بن سارية رضي الله عنه، قال: صَلَّى بِنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ، ثُمَّ أَقْبَلَ عَلَيْنَا فَوَعَظَنَا مَوْعِظَةً بَلِيغَةً ذَرَفَتْ مِنْهَا الْعُيُونُ وَوَجِلَتْ مِنْهَا الْقُلُوبُ فَقَالَ قَائِلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ كَأَنَّ هَذِهِ مَوْعِظَةُ مُوَدِّعٍ، فَمَاذَا تَعْهَدُ إِلَيْنَا؟ فَقَالَ: أُوصِيكُمْ بِتَقْوَى اللَّهِ وَالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ وَإِنْ عَبْدًا حَبَشِيًّا، فَإِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ بَعْدِي فَسَيَرَى اخْتِلَافًا كَثِيرًا فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الْمَهْدِيِّينَ الرَّاشِدِينَ تَمَسَّكُوا بِهَا وَعَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ، وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الْأُمُورِ فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ. وفي رواية: وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الْأُمُورِ فَإِنَّهَا ضَلَالَةٌ. (رواه أحمد [17144] وأبو داود [4607] والترمذي [2676] وقال: حديث حسن صحيح، وابن ماجه وابن حبان والحاكم وقال: حديث صحيح ليس له علة)

Terjemahan:

Daripada al-'Irbadh bin Sariyah RA katanya: Pernah suatu hari Rasulullah SAW bersolat dengan kami, kemudian baginda menghadap kepada kami, lalu menyampaikan peringatan yang mendalam kepada kami yang menyebabkan air mata tergenang dan hati-hati menjadi takut, maka (setelah selesai) seseorang bertanya: 'Ya Rasulullah, seolah-olah ini adalah peringatan utk mengucap selamat tinggal, maka apakah yang tuan ingin pesan/wasiat kepada kami?’ Lalu Baginda SAW bersabda: 'Aku berwasiat kepada kamu sekelian supaya bertaqwa kepada Allah, supaya mendengar dan taat, walaupun ia seorang hamba abdi Habasyi (yang diangkat menjadi ketua kamu sekelian). Maka sesungguhnya sesiapa dari kalangan kamu yang hidup sesudahku, ia akan melihat berlaku perselisihan yang banyak, maka hendaklah kamu sekalian mengikuti sunnahku dan sunnah para Khulafa' al-Rasyidin yang mendapat hidayat (daripada Allah), peganglah dan gigitlah ia dengan gigi geraham kamu. Dan hendaklah kamu sekalian berwaspada/berjaga-jaga daripada (mengadakan) perkara-perkara baru (dalam urusan agama), maka sesungguhnya setiap yang baru itu adalah bidaah, dan setiap bidaah itu adalah sesat'. Dalam satu riwayat: ‘Dan hendaklah kamu sekalian berwaspada daripada perkara-perkara baru, maka sesungguhnya ia adalah sesat'.  (HR Ahmad, Abu Dawud, al-Tirmidhi, katanya: Hadith hasan sahih, Ibn Majah, Ibn Hibban dan al-Hakim).

Laras bahasa (siyaq) hadis jelas menunjukkan ianya berkait dgn “kaedah-kaedah atau dasar-dasar agama” sptmn kata Imam an-Nawawi. Dengan erti kata lain, hadis ini menegaskan bhw umat Islam wajib mengikuti syariat Nabi SAW supaya mereka tergolong sbg Ahli Sunnah serta memperingatkan mrk agar tidak menyimpang dari syariat baginda SAW yg pastinya menjadikan mrk tergolong sbg Ahli Bidaah.

Faham Ulama Syafii

al-Hafiz Ibnu Hajar dalam kitabnya Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari turut mengkelaskan hadis ini sbg kaedah syarak yg umum (قاعدة شرعية كلية). Kata beliau (13/254):

وأما قوله في حديث العرباض: "فإن كل بدعة ضلالة"، بعد قوله: "وإياكم ومحدثات الأمور"، فإنه يدل على أن المحدث يسمى بدعة. وقوله: "كل بدعة ضلالة" قاعدة شرعية كلية بمنطوقها ومفهومها. أما منطوقها فكأن يقال: حكم كذا بدعة وكل بدعة ضلالة، فلا تكون من الشرع لأن الشرع كله هدى. فان ثبت أن الحكم المذكور بدعة صحت المقدمتان وأنتجتا المطلوب، والمراد بقوله: "كل بدعة ضلالة" ما أحدث ولا دليل له من الشرع بطريق خاص ولا عام.

Terjemahan:  

            “Adapun sabdanya dlm hadis al-‘Irbadh: “Maka sesungguhnya setiap bidaah itu adalah sesat” selepas sabdanya: “Dan hendaklah kamu sekalian berwaspada daripada (mengadakan) perkara-perkara baru”, maka ia menunjukkan bhw perkara baru itu dinamakan bidaah. Dan sabdanya: “Setiap bidaah itu adalah sesat” adalah satu kaedah syarak yg umum dari aspek laras bahasanya dan juga konsepnya. Adapun aspek laras bahasanya, maka seolah-olah dikatakan: Hukum ini adalah bidaah dan setiap bidaah itu adalah sesat, maka ianya bukan drpd syarak krn syarak itu kesemuanya adalah petunjuk belaka. Maka, jika sabit hukum berkenaan sbg bidaah, maka sahlah dua mukadimah tadi dan menghasilkan apa (hukum) yg dikehendaki. Dan maksud sabdanya: “Setiap bidaah itu adalah sesat” ialah apa yg diada-adakan, sedangkan tidak ada sebarang dalil baginya drpd syarak, sama ada melalui dalil khas mahupun am”.  

Jelasnya, hadis tsb adalah termasuk kaedah-kaedah umum dlm syarak (القواعد الشرعية الكلية), namun ia tidak termasuk dlm kaedah-kaedah fiqah (القواعد الفقهية). Justeru itu, Imam Taj ad-Din as-Subki (w. 771H) mahupun Imam as-Suyuti (w. 911H) tidak memasukkannya sbg kaedah-kaedah fiqah di dlm kitab mrk, al-Asybah wa al-Naza’ir. Perkara ini jelas disepakati oleh semua ulama fiqah, khususnya ulama mazhab Syafii.   

Justeru, perkara baru yg dianggap bidaah ialah perkara baru yg terkeluar daripada syariat. Adapun perkara baru yg didapati tidak terkeluar daripada syariat, maka ia tidak dianggap sbg bidaah yg dimaksudkan di dalam hadis tsb. Kerana itu Imam as-Syafi‘i (w. 204H) membahagikan bidaah kpd dua bahagian, iaitu bidaah yg dipuji (baik) dan bidaah yg dikeji (buruk). Pembahagian ini bukan sebab beliau jahil ttg hadis larangan melakukan bidaah, ttp krn keluasan ilmu, ketajaman akal dan kejituan pengamatan beliau terhadap apa yg dimaksudkan oleh baginda Nabi SAW.  

al-Hafiz Ibnu Hajar dalam kitabnya Fath al-Bari menukilkan (13/253):

قَالَ الشَّافِعِيُّ: "الْبِدْعَةُ بِدْعَتَانِ مَحْمُودَةٌ وَمَذْمُومَةٌ، فَمَا وَافَقَ السُّنَّةَ فَهُوَ مَحْمُودٌ، وَمَا خَالَفَهَا فَهُوَ مَذْمُومٌ"، أَخْرَجَهُ أَبُو نُعَيْمٍ بِمَعْنَاهُ مِنْ طَرِيقِ إِبْرَاهِيمَ بْنِ الْجُنَيْدِ عَنِ الشَّافِعِيِّ. وَجَاءَ عَنِ الشَّافِعِيِّ أَيْضًا مَا أَخْرَجَهُ الْبَيْهَقِيُّ فِي مَنَاقِبِهِ قَالَ: "الْمُحْدَثَاتُ ضَرْبَانِ مَا أُحْدِثُ يُخَالِفُ كِتَابًا أَوْ سُنَّةً أَوْ أَثَرًا أَوْ إِجْمَاعًا فَهَذِهِ بِدْعَةُ الضَّلَالِ، وَمَا أُحْدِثُ مِنَ الْخَيْرِ لَا يُخَالِفُ شَيْئًا مِنْ ذَلِكَ فَهَذِهِ مُحْدَثَةٌ غَيْرُ مَذْمُومَةٍ". اهـ

Maksudnya:

Kata Imam al-Syafi'i: “Bidaah ada dua bahagian; (bidaah) yg dipuji dan (bidaah) yg dikeji. Maka, apa yang menepati sunnah, maka ia adalah yg dipuji dan apa yang menyalahinya, maka ia adalah yg dikeji”. Abu Nu'aim mengeluarkannya dgn makna yang serupa daripada jalur Ibrahim bin al-Junaid daripada al-Syafi'i. Juga diriwayatkan daripada al-Syafi'i yang dikeluarkan oleh al-Baihaqi dalam kitab Manaqibnya, kata beliau: "Perkara2 yang baharu ada dua jenis; (Pertama) apa yang direka-reka yang menyalahi al-Quran atau sunnah atau athar atau ijmak, maka ini adalah bidaah yang sesat. (Kedua) apa yang direka-reka daripada kebaikan yang tidak menyalahi sedikit pun daripada yg tersebut, maka ini adalah perkara baharu yg tidak dikeji".

Jelasnya, sesuatu kebaikan atau amalan yang tidak menyalahi al-Quran, sunnah, athar atau ijmak menurut Imam al-Syafi'i adalah harus dilakukan. Perlu diketahui, Imam al-Syafi‘i adalah antara tokoh besar dari kalangan Atba‘ at-Tabi‘in yg sempat melihat cara dan kebiasaan hidup secara amali generasi Salaf yg awal. Maka, sudah tentu beliau memahami bagaimana para ulama Salaf berinteraksi dgn perkara2 baharu dan isu2 bidaah.

Lihat misalnya antara yg dilakukan oleh para sahabat RA:

1. Bilal RA memulakan solat sunat wuduk setiap kali beliau berwuduk, apabila amalan tsb diketahui oleh Nabi SAW kemudiannya, baginda tidak pula menegurnya agar tidak berbuat begitu lagi.    
2. Ada seorg sahabat Nabi SAW yg setiap kali beliau mengimami solat, beliau akan membaca Surah al-Ikhlas pd setiap rakaatnya. Perbuatannya ini tidak dilarang oleh Nabi SAW.  
3. Seorg sahabat Nabi SAW pernah mengucapkan ketika beliau bangkit dari rukuk: (ربنا لك الحمد حمداً كثيراً طيباً مباركاً فيه).
4. Khubaib bin ‘Adi RA tlh bersolat sunat dua rakaat sebelum beliau dibunuh. Imam al-Bukhari meriwayatkan: (فكان خبيب هو من سن الركعتين لكل امرئ مسلم قتل صبراً) “Maka, Khubaib merupakan org yg memulakan sunat dua rakaat bagi setiap org muslim yg dibunuh dlm keadaan sabar”.
5. Mu‘awiyah bin Mu‘awiyah al-Muzani RA sentiasa melazimi bacaan Surah al-Ikhlas dlm apa jua keadaan, sama ada berdiri, duduk, berkenderaan atau berjalan kaki hingga jenazahnya tlh disaksikan oleh 70,000 malaikat.
6. Dan pelbagai lagi. (lihat secara luas dlm kitab as-Sunnah wa al-Bidaah oleh as-Sayyid ‘Abdullah Mahfuz al-Haddad Ba‘alawi)

Kalaulah para ulama memahami hadis bidaah itu sptmn zahirnya, nescaya ilmu fiqah tidak akan wujud sbgmn yg kita lihat sekarang. Sbb itu, antaranya Imam an-Nawawi (w. 676H) memahami hadis tsb sbg ‘am makhsus (umum yang dikhususkan). Kata beliau dlm al-Majmu‘ (4/518):  

قوله صلي الله عليه وسلم: "كل بدعة ضلالة"، هذا من العام المخصوص لان البدعة كل ما عمل علي غير مثال سبق. قال العلماء: وهى خمسة اقسام واجبة ومندوبة ومحرمة ومكروهة ومباحة. وقد ذكرت أمثلتها واضحة في تهذيب الاسماء واللغات، ومن البدع الواجبة تعلم أدلة الكلام للرد علي مبتدع أو ملحد تعرض، وهو فرض كفاية، ومن البدع المندوبات بناء المدارس والربط وتصنيف العلم ونحو ذلك. اهـ بتصرف يسير

Maksudnya:

“Sabdanya SAW: ‘Setiap yg bidaah itu sesat’. Ini adalah drpd perkara umum yang dikhususkan krn bidaah ialah setiap perkara yg diamalkan yg tidak menurut contoh yg terdahulu. Kata para ulama: Ia ada lima bahagian, iaitu wajib, sunat, haram, makruh dan harus. Aku tlh menyebutkan contoh2nya secara jelas di dlm kitab Tahzib al-Asma’ wa al-Lughat. Antara bidaah yg wajib ialah mempelajari dalil2 kalam utk menolak ahli bidaah atau ateis yg mencabar, dan ianya adalah fardhu kifayah… dan antara bidaah yg sunat pula ialah membina sekolah dan balai, menyusun ilmu dan seumpamanya”.

Oleh krn kata-kata Imam an-Nawawi dlm kitab Tahzib al-Asma’ wa al-Lughat itu lbh terperinci, maka saya bawakan perkataan beliau itu sepenuhnya spt berikut, kata beliau (3/22):

“Bidaah dari segi syarak ialah mengadakan sesuatu yg tidak pernah ada di zaman Rasulullah SAW, dan ianya trbahagi kpd baik dan buruk. Kata Syeikh Imam yg disepakati keimaman, kehebatan dan penguasaannya dlm pelbagai jenis ilmu serta kebijaksanaannya Abu Muhammad ‘Abd al-‘Aziz ibn ‘Abd as-Salam (w. 660H) رحمه الله ورضي عنه  di akhir kitab al-Qawa‘id: Bidaah itu trbahagi kpd wajib, haram, sunat, makruh dan harus.

Katanya lagi: Kaedah dlm hal demikian ialah membentangkan bidaah itu kepada kaedah-kaedah syariat. Maka, jika ia termasuk dlm kaedah-kaedah wajib, maka wajiblah ia, atau dlm kaedah-kaedah haram, maka haramlah, atau sunat, maka sunatlah, atau makruh, maka makruhlah, atau harus, maka haruslah.    

1. Contoh-contoh bagi bidaah yg wajib, antaranya: (Pertama) menyibukkan diri dgn ilmu nahu yg dpt difahami melaluinya kalam Allah Taala dan kalam Rasulullah SAW, dan yg demikian itu adalah wajib, krn memelihara syariat itu adalah wajib serta tidak dapat dipenuhi pemeliharaannya melainkan dgn cara yg demikian. Sesuatu yg tidak sempurna perkara yg wajib itu melainkan dgnnya, maka ia adalah wajib (ما لا يتم الواجب إلا به، فهو واجب). Kedua, menjaga kalimah gharib (janggal) al-Quran dan sunnah dari aspek bahasa. Ketiga, membukukan ilmu usul ad-din dan usul al-fiqh. Keempat, perbincangan ttg al-jarh wa al-taadil dan membezakan hadis yg sahih drpd hadis yg lemah. Sesungguhnya kaedah2 syariat menunjukkan bhw menjaga syariat itu adalah fardhu kifayah pd perkara yg merupakan tambahan ke atas perkara yg fardhu ain, dan yg demikian itu semua tidak dpt dipenuhi melainkan dengan apa yg tlh kami sebutkan.   
2. Contoh-contoh bagi bidaah yg haram, antaranya: mazhab2 Qadariyyah, Jabariyyah, Murji’ah dan Mujassimah. Manakala menolak hujah-hujah mrk pula adalah trmasuk bidaah yg wajib.
3. Contoh-contoh bagi bidaah yg sunat, antaranya: membina balai-balai dan sekolah-sekolah serta semua perkara kebajikan yg tidak pernah ada di zaman yg awal. Antaranya lagi: solat tarawih (20 rakaat scara berjemaah dgn satu imam), perbicaraan ttg perkara2 tasawuf yg halus serta perdebatan ilmiah. Antaranya lagi: mengadakan forum2 utk menyatakan dalil jika tujuannya itu adalah demi redha Allah Taala.
4. Contoh-contoh bagi bidaah yg makruh, antaranya seperti: mempercantikkan masjid dan memperhiasi mushaf al-Quran.
5. Contoh-contoh bagi bidaah yg harus, antaranya: bersalaman selepas solat Subuh dan Asar. Antaranya lagi: memperluaskan pd perkara-perkara yg sedap dari aspek makanan, minuman, pakaian dan tempat tinggal, memakai selendang dan meluaskan lengan baju.  

Boleh jadi terdapat perbezaan pendapat pd sesetengah perkara yg tersebut, iaitu spt sebahagian ulama menjadikannya trmasuk antara bidaah yg makruh, manakala sebahagian yg lain pula menjadikannya termasuk antara sunnah yg diamalkan di zaman Rasulullah SAW dan zaman seterusnya, iaitu sptmn bacaan isti‘azah dlm solat dan bacaan basmalah. Demikianlah akhir kata-kata beliau (yakni Imam Ibn ‘Abd as-Salam).  

al-Baihaqi tlh meriwayatkan dgn sanadnya dlm kitab ‘Manaqib as-Syafi‘i’ drpd Imam as-Syafi‘i رضي الله عنه  kata beliau: "Perkara2 yang baharu itu ada dua jenis; Pertama, apa yang diada-adakan yang menyalahi al-Quran atau sunnah atau athar atau ijmak, maka ini adalah bidaah yang sesat. Kedua, apa yang diada-adakan daripada perkara kebaikan yang tidak ada khilaf pdnya bagi seorg pun dari kalangan para ulama, maka ini adalah perkara baharu yg tidak dikeji".

Kata ‘Umar رضي الله عنه  mengenai solat qiyam di bulan Ramadhan (tarawih): (نعمت البدعة هذه) “Sebaik-baik bidaah yg ini”, yakni ianya perkara baru yg belum pernah ada, dan apabila berlaku, ianya tidak pun mengandungi sebarang penolakan terhadap perkara yg telah lalu. Demikian akhir kalam as-Syafi‘i رضي الله تعالى عنه. (tamat nukilan Imam an-Nawawi)  

Kata-kata Imam Ibn ‘Abd as-Salam itu juga dinukilkan dan diperakukan oleh al-Hafiz Ibn Hajar di dlm kitabnya Fath al-Bari (13/254). Kata beliau juga di bahagian lain (4/253):

والبدعة أصلها ما أحدث على غير مثال سابق، وتطلق في الشرع في مقابل السنة، فتكون مذمومة، والتحقيق أنها أن كانت مما تندرج تحت مستحسن في الشرع فهي حسنة وأن كانت مما تندرج تحت مستقبح في الشرع فهي مستقبحة، وإلا فهي من قسم المباح، وقد تنقسم إلى الأحكام الخمسة.

Maksudnya:

“Bidaah itu asalnya ialah apa yg diada-adakan yg tidak menurut contoh yg terdahulu. Dan ia diungkapkan dari segi syarak sbg lawan kpd sunnah, maka ianya adalah dikeji. Secara tahkik, sesungguhnya ia jika termasuk antara perkara yg tergolong di bawah perkara yg dipandang baik dari segi syarak, maka ia adalah baik, dan jika ia termasuk antara perkara yg tergolong di bawah perkara yg dilihat buruk dari segi syarak, maka ia adalah buruk. Jika tidak pula, maka ia adalah daripada bahagian harus. Ia juga terbahagi kepada hukum-hakam yg lima”.  

Penutup

Ringkasnya, sesuatu perkara yg baru menurut ulama Syafii adalah tertakluk kpd hukum hakam fiqah yg lima. Manakala sesuatu kebaikan atau amalan yang tidak menyalahi al-Quran, sunnah, athar mahupun ijmak ulama menurut mrk adalah dibolehkan dan tidak salah utk dilaksanakan. Demikianlah kefahaman ulama Syafii trhadap konsep bidaah dan hadis yg berkaitan dgnnya. Kefahaman ini jelas merupakan kefahaman yg muktabar yg diterima oleh semua para ulama.

Apa yg lucu, ada seorang Arab yg kononnya mahir dgn bahasa Arab menyatakan bhw kefahaman trhadap hadis bidaah spt itu adalah salah dan silap, sambil membebel ttg amalan2 khilafiyyah yg diamalkan oleh orang Melayu. Apakah kefahaman bahasa Arabnya itu lbh muktabar drpd kefahaman Imam as-Syafi‘i, Imam al-Baihaqi, Imam Ibn ‘Abd as-Salam, Imam an-Nawawi, al-Hafiz Ibn Hajar dan lain-lainnya رحمهم الله تعالى??? Memang agak lucu, bak kata pepatah: ‘Bagai anjing menyalak bukit, bukit takkan runtuh’.

Pencerahan Hadis Wujud Penyakit Berjangkit

 

SOALAN:

Assalamualaikum ustaz. Ada ramai tertanya-tanya tentang statement hadis: “Larilah daripada penyakit berjangkit seperti mana kamu lari daripada singa.”. Boleh ustaz terangkan?

JAWAPAN:

Waalaikumussalam wrt.

Matan penuh bagi hadis sahih tersebut yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA daripada Nabi SAW:

«لاَ عَدْوَى وَلاَ طِيَرَةَ، وَلاَ هَامَةَ وَلاَ صَفَرَ، وَفِرَّ مِنَ المَجْذُومِ كَمَا تَفِرُّ مِنَ الأَسَدِ» (رواه البخاري معلقاً، وهو صحيح بطرقه)

Bagaimanapun, berdasarkan penelitian terdapat dua terjemahan yang berbeza bagi hadis ini:

[i] Pertama, dalam bentuk LARANGAN iaitu: “Tidak boleh menjangkitkan penyakit, tidak boleh membuat ramalan buruk, tidak boleh percaya sial burung hantu dan tidak boleh percaya sial bulan Safar, dan larilah daripada pesakit kusta sebagaimana kamu lari daripada singa.”

[ii] Kedua, dalam bentuk PENAFIAN iaitu: “Tidak ada penyakit berjangkit, tidak ada ramalan buruk, tidak ada sial burung hantu dan tidak ada sial bulan Safar, dan larilah daripada pesakit kusta sebagaimana kamu lari daripada singa.”

Penjelasan:

1. Terjemahan [i]:

Terjemahan [i] adalah berbentuk LARANGAN dan maksudnya amat jelas tanpa perlu kepada perbahasan lanjut. Antara ulama yang berpandangan demikian ialah Syeikh ‘Abd al-Fattah Abu Ghuddah di dalam ulasannya terhadap kitab al-Masnu‘ fi Ma‘rifah al-Hadith al-Mawdu‘ (h. 47). Menurutnya, janganlah orang yang sakit berjangkit itu bercampur dengan orang-orang yang sihat kerana khuatir dia akan menjangkitkan mereka dengan takdir Allah Taala. Hadis ini jelas berkait antara awal dengan akhirnya dengan cukup sempurna tanpa terpisah sedikit pun. Maknanya bertepatan dengan sabda Rasulullah SAW:

لَا يُورِدَنَّ مُمْرِضٌ عَلَى مُصِحٍّ. (رواه البخاري ومسلم)

Maksudnya: “Janganlah pemilik unta yang sakit membawakannya kepada unta yang sihat.” (HR al-Bukhari dan Muslim)

Nabi SAW juga bersabda:

 إِذَا سَمِعْتُمْ بِالطاعون بِأَرْضٍ فَلَا تَقْدَمُوا عَلَيْهِ، وَإِذَا وَقَعَ بِأَرْضٍ وَأَنْتُمْ بِهَا فَلَا تَخْرُجُوا فِرَارًا مِنْه. (رواه البخاري ومسلم)

Maksudnya: “Jika kamu mendengar penyakit taun di sesuatu tempat, maka jangan kamu pergi kepadanya. Jika ia berlaku di sesuatu tempat pula, sedangkan kamu berada di situ, maka jangan kamu keluar lari daripadanya.” (HR al-Bukhari dan Muslim)

Nabi SAW juga pernah didatangi sekumpulan orang daripada Bani Thaqif untuk berbaiah dan salah seorang daripada mereka menghidap penyakit kusta. Lantas, Nabi SAW mengutus orang kepadanya seraya berpesan: “Sesungguhnya kami telah membaiah kamu, maka pulanglah” (tanpa bersentuhan dengannya). (HR Muslim)

2. Terjemahan [ii]

Manakala, terjemahan [ii] adalah berbentuk PENAFIAN hingga maksudnya menjadi perbincangan hangat di kalangan para ulama kerana wujudnya penyakit yang berjangkit dan hadis-hadis yang zahirnya menunjukkan demikian.

al-Hafiz Ibn Hajar di dalam Fath al-Bari membahaskan secara panjang lebar mengenai perselisihan pandangan para ulama mengenainya. Manakala secara ringkas, beliau menyebut di dalam kitab Nuzhah al-Nazar -pada bahagian mukhtalif al-hadith- dua pandangan utama berikut (h. 76):

[a] Pertama: “Ibn al-Solah telah memberikan contoh hadis (لا عَدْوَى ولا طِيَرَةَ) dan hadis (فِرَّ مِنَ المَجْذُوم فِرارَكَ مِنَ الأسد) yang kedua-duanya sahih, sedangkan zahir kedua-duanya bercanggah. Kaedah menghimpunkan antara kedua-duanya ialah penyakit ini tidak berjangkit dengan tabiinya sendiri, tetapi Allah SWT telah menjadikan percampuran orang yang sakit dengan orang sihat itu sebagai SEBAB dia menjangkitkan penyakitnya. Kemudian barangkali dia boleh terlepas daripada sebabnya itu, sepertimana pada sebab-sebab yang lain juga. Demikian Ibn al-Solah menyatukan kedua-duanya, mengikut sebagaimana pandangan ulama lain”.   

[b] Kedua (di sisi al-Hafiz Ibn Hajar): “Dan yang lebih utama bagi menghimpunkan kedua-duanya  ialah menyatakan bahawa penafian baginda SAW terhadap jangkitan itu kekal secara umumnya. Kerana telah sah sabdanya SAW: “Sesuatu tidak menjangkiti sesuatu yang lain”, dan sabdanya SAW kepada orang yang berkata bahawa unta yang berpenyakit berada dalam kalangan unta yang sihat serta bercampur gaul dengannya, lalu semuanya pun menjadi sakit, maka baginda SAW membalas kepadanya: “Maka, siapa pula yang menjangkitkan unta yang pertama?” Yakni, Allah SWT yang memulakan penyakit itu pada unta yang kedua, sepertimana Dia memulakannya pada unta yang pertama. Adapun perintah supaya lari daripada pesakit kusta pula, maka ia termasuk bab sadd az-zara’i‘ (menyekat punca berlaku) supaya tidak berbetulan bagi individu yang diuji demikian dengan takdir Allah SWT pada permulaannya, bukannya dengan jangkitan yang telah dinafikan, lalu dia menyangka bahawa itu adalah dengan sebab pergaulannya, lantas dia pun meyakini kebenaran jangkitan penyakit tadi. Maka, mengakibatkan dia terbabit dalam bahaya (dari segi akidahnya). Justeru, baginda SAW memerintahkan supaya menjauhinya bagi mengelakkan situasi tersebut”.    

Pandangan Lebih Kuat

Bagaimanapun, pentahkik kitab Nuzhah al-Nazar, Prof. Dr. Nuruddin 'Itr mengulas bahawa pandangan Ibn as-Solah [a] yang memaknakan hadis sebagai penafian wujudnya penyakit berjangkit dengan tabiinya sendiri, sebenarnya adalah lebih kuat dan lebih sesuai secara saintifik berbanding pandangan kedua [b] yang menafikan sama sekali wujudnya penyakit berjangkit. Dalam menolak pandangan kedua ini, Imam ‘Ali al-Qari mengulas dalam Syarah Nuzhah al-Nazar (h. 373) bahawa jika seseorang menyangka bahawa penyakit kusta itu terjadi dengan sebab percampurannya serta meyakini kebenaran jangkitan penyakit itu dengan SEBAB tersebut, maka tidaklah menjadi masalah.  

Jelasnya, terjemahan [i] dan [ii] -berdasarkan pandangan Ibn as-Solah- bagi hadis yang dipertanyakan di atas hakikatnya dapat difahami secara selaras, tanpa ada pada kedua-duanya sebarang percanggahan mahupun penyimpangan dari aspek akidah.

  

Kata Imam al-Nawawi dalam Syarah Sahih Muslim: “Menurut jumhur ulama, cara menyatukannya ialah hadis (لَا عَدْوَى) bermaksud untuk menafikan apa yang didakwa dan dipercayai oleh orang Jahiliyyah bahawa suatu penyakit itu berjangkit dengan tabii semula jadinya, bukannya dengan sebab perbuatan Allah Taala. Manakala hadis (لَا يُورِدُ مُمْرِضٌ عَلَى مُصِحٍّ) menunjukkan supaya menjauhi perkara yang boleh menyebabkan kemudaratan pada kebiasaannya melalui perbuatan dan takdir Allah Taala jua. Maka, baginda SAW menafikan dalam hadis pertama penyakit yang berjangkit dengan tabiinya sendiri, namun tidak menafikan boleh berlakunya kemudaratan ketika wujudnya penyakit itu dengan takdir dan perbuatan Allah Taala. Manakala dalam hadis kedua, baginda mengajar supaya berhati-hati daripada perkara yang boleh menyebabkan kemudaratan dengan perbuatan, kehendak dan takdir Allah SWT. Maka, apa yang kami sebutkan ini tentang kesahihan kedua-dua hadis serta cara menyatukan antara kedua-duanya merupakan pandangan yang benar, yang dipegang oleh jumhur ulama dan amat patut sekali diikuti”.

Kesimpulan

Secara ringkas bagi maksud hadis berkenaan, sesuatu penyakit itu tidak akan berjangkit dengan sendirinya secara tabii atau semula jadi, tetapi dengan takdir dan izin Allah SWT jua. Jika Allah SWT tidak izinkan, maka ia tidak akan berlaku. Allah SWT turut menjadikan SEBAB penyakit tersebut boleh berjangkit, iaitu melalui percampuran dan pergaulan antara orang yang sakit dengan orang yang sihat. Justeru itu, baginda SAW memerintahkan supaya menjauhinya dengan bersungguh-sungguh sehingga mengumpamakannya seperti orang yang lari daripada singa. Bagaimanakah keadaan seseorang yang lari daripada singa?

Wallahu a‘lam.

Kekeliruan Musuh Islam Ttg Kewafatan Nabi SAW

Disebut oleh Imam al-Bukhari secara mu‘allaq (yakni tidak bersambung sanad):

وَقَالَ يُونُسُ عَنِ الزُّهْرِيِّ، قَالَ عُرْوَةُ: قَالَتْ عَائِشَةُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ فِي مَرَضِهِ الَّذِي مَاتَ فِيهِ: «يَا عَائِشَةُ مَا أَزَالُ أَجِدُ أَلَمَ الطَّعَامِ الَّذِي أَكَلْتُ بِخَيْبَرَ، فَهَذَا أَوَانُ وَجَدْتُ انْقِطَاعَ أَبْهَرِي مِنْ ذَلِكَ السُّمِّ»

Kata 'Aisyah RA bhw Nabi SAW tlh bersabda semasa sakit yg membawa kpd kewafatannya: “Wahai 'Aisyah, aku masih mendapati rasa sakit akibat makanan yg aku makan di Khaibar. Maka, sekarang ini masanya aku rasakan saat terputusnya salur urat jantungku disebabkan oleh racun itu”. (HR al-Bukhari no. 4428)

Hadis ini dikaitkan oleh musuh2 Islam dgn ayat Surah al-Haqqah 44-46:

وَلَوۡ تَقَوَّلَ عَلَيۡنَا بَعۡضَ ٱلۡأَقَاوِيلِ لَأَخَذۡنَا مِنۡهُ بِٱلۡيَمِينِ ثُمَّ لَقَطَعۡنَا مِنۡهُ ٱلۡوَتِينَ 

“Dan kalaulah (Nabi Muhammad yang menyampaikan al-Quran itu) mengatakan atas nama Kami secara dusta sebarang kata-kata rekaan, sudah tentu Kami akan menyentapnya dengan kekuasaan Kami. Kemudian sudah tentu Kami akan memutuskan tali jantungnya (supaya ia mati dengan serta-merta)”.

Bagi menjawab kekeliruan mrk, maka penjelasannya adalah melalui aspek2 berikut;

1. Hadis tsb disebutkan oleh Imam al-Bukhari dlm Sahihnya secara mu‘allaq (yakni tidak bersambung sanad). Perbuatan al-Bukhari ini antaranya disebabkan kualiti hadis tsb tidak mencapai tahap piawaian tinggi yg ditetapkan olehnya. al-Hafiz Ibn Hajar dlm Fath al-Bari menyatakan, hadis tsb diriwayatkan secara bersambung sanad oleh al-Bazzar, al-Hakim dan al-Isma‘ili. Kisah tersebut juga mempunyai beberapa jalan riwayat lain yg menguatkannya.   

2. al-Bukhari meletakkan hadis tsb di dalam tajuk: Bab sakit dan kewafatan Nabi SAW, dan dibawakan juga sebelumnya ayat al-Quran (az-Zumar: 30-31):

إِنَّكَ مَيِّتٞ وَإِنَّهُم مَّيِّتُونَ ثُمَّ إِنَّكُمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ عِندَ رَبِّكُمۡ تَخۡتَصِمُونَ 

“Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) akan mati, dan sesungguhnya mereka juga akan mati. Kemudian, sesungguhnya kamu semua, pada hari kiamat, akan bertengkar berhujah di hadapan Tuhan kamu”. Melalui ayat ini, seolah-olahnya Imam al-Bukhari ingin menjelaskan bhw Nabi SAW adalah seorg manusia yg tetap akan wafat juga, walau apa jua sebabnya sekalipun.

3. Dalam ayat al-Haqqah tsb dinyatakan jika Nabi SAW mengada-adakan perkara dusta ke atas Allah SWT, maka Allah SWT akan memutuskan tali jantungnya dengan serta-merta. Namun, sebaliknya kewafatan Nabi SAW tidak berlaku dgn serta merta krn ayat tersebut merupakan ayat Makkiyyah, iaitu diturunkan semasa Nabi SAW berada di Makkah sebelum hijrah. Ini menunjukkan bhw Nabi SAW sentiasa dlm pemeliharaan Allah SWT dlm membawa risalah tauhid sehingga baginda dpt berhijrah ke Madinah dan membina kekuatan yg lebih besar di sana dalam menyebarkan dakwah Islam.

4. Kewafatan Nabi SAW adalah sesudah sempurnanya agama Islam dan tamatnya penurunan wahyu dlm usia yg munasabah, iaitu 63 tahun. Jika Nabi SAW mngada-adakan sesuatu yg tidak benar, nescaya baginda akan diwafatkan sebelum drpd itu lagi oleh Allah SWT sebagaimana yg disebutkan dlm ayat berkenaan.

5. Jarak antara kewafatan Nabi SAW dgn peristiwa baginda memakan makanan yg diracun di Khaibar itu ialah lebih kurang 3 tahun. Dlm tempoh tsb, bertambah banyak lagi kejayaan-kejayaan yg diraih oleh dakwah baginda SAW menunjukkan bahawa Allah SWT sentiasa memelihara baginda sehinggalah tiba saat ajal baginda yg dikehendaki olehNya. Jika Nabi SAW mngada-adakan sesuatu yg tidak benar, nescaya baginda akan diwafatkan oleh Allah SWT selepas saja baginda menjamah makanan tsb.

6. Oleh krn ayat al-Haqqah tsb diturunkan di Makkah, maka amat sesuai ditafsirkan turunnya itu sebagai jawapan balas kpd tuduhan2 kaum Musyrikin di Makkah ketika itu terhadap wahyu yg dibawa oleh Nabi SAW. Antaranya, firman Allah SWT:

وَعَجِبُوٓاْ أَن جَآءَهُم مُّنذِرٞ مِّنۡهُمۡۖ وَقَالَ ٱلۡكَٰفِرُونَ هَٰذَا سَٰحِرٞ كَذَّابٌ أَجَعَلَ ٱلۡأٓلِهَةَ إِلَٰهٗا وَٰحِدًاۖ إِنَّ هَٰذَا لَشَيۡءٌ عُجَابٞ 

“Dan mereka (yang mengingkari kerasulan Nabi Muhammad itu) merasa hairan, bahawa mereka didatangi oleh seorang Rasul pemberi amaran, dari kalangan mereka sendiri. Dan mereka yang kafir itu berkata: "Orang ini adalah seorang ahli sihir, lagi pendusta. Patutkah ia menafikan tuhan-tuhan yang berbilang itu dengan mengatakan: Tuhan hanya Satu? Sesungguhnya ini adalah satu perkara yang menakjubkan!" (Sad: 4-5)

وَٱنطَلَقَ ٱلۡمَلَأُ مِنۡهُمۡ أَنِ ٱمۡشُواْ وَٱصۡبِرُواْ عَلَىٰٓ ءَالِهَتِكُمۡۖ إِنَّ هَٰذَا لَشَيۡءٞ يُرَادُ مَا سَمِعۡنَا بِهَٰذَا فِي ٱلۡمِلَّةِ ٱلۡأٓخِرَةِ إِنۡ هَٰذَآ إِلَّا ٱخۡتِلَٰقٌ 

“Dan (ketika itu) keluarlah ketua-ketua dari kalangan mereka (memberi peransang dengan berkata): "Jalan terus (menurut cara penyembahan datuk nenek kamu) dan tetap tekunlah menyembah tuhan-tuhan kamu. Sebenarnya sikap ini adalah satu perkara yang amat dikehendaki. Kami tidak pernah mendengar tentang (soal mengesakan Tuhan) itu dalam ugama yang terakhir; perkara ini tidak lain hanyalah rekaan dan dusta semata-mata". (Sad: 6-7)

وَقَالُواْ يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِي نُزِّلَ عَلَيۡهِ ٱلذِّكۡرُ إِنَّكَ لَمَجۡنُونٞ 

“Dan mereka yang ingkar berkata (kepada Nabi Muhammad): "Wahai orang yang kepadanya diturunkan al-Quran, sesungguhnya engkau adalah orang gila". (al-Hijr: 6)

7. Ayat al-Haqqah tsb juga menyebut secara zahir sekiranya Nabi SAW mengada-adakan perkara dusta, maka Allah SWT akan memutuskan tali jantungnya. Namun, kewafatan Nabi SAW tidak berlaku secara langsung drpd Allah SWT tanpa perlukan apa-apa sebab. Sebaliknya, ia berlaku disebabkan komplot jahat orang Yahudi yg ingin membunuh Nabi SAW dgn meletakkan racun pd makanan yg dihidangkan. Bahkan, kewafatan Nabi SAW kesan drpd racun tsb mmbuktikan bhw baginda juga memperolehi pahala mati syahid yg banyak disebutkan ganjaran kelebihannya oleh baginda SAW sendiri. Sehingga baginda pernah bersabda:

وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ، لَوَدِدْتُ أَنِّي أَغْزُو فِي سَبِيلِ اللهِ فَأُقْتَلُ، ثُمَّ أَغْزُو فَأُقْتَلُ، ثُمَّ أَغْزُو فَأُقْتَلُ. (رواه مسلم)

“Demi jiwa Muhammad dlm kekuasaanNya, nescaya aku suka untuk aku berperang di jalan Allah, lalu aku dibunuh, kemudian aku berperang lagi, lalu aku dibunuh, kemudian aku berperang lagi, lalu aku dibunuh”. (HR Muslim dlm Sahihnya)

8. Secara rumusan, kefahaman para musuh Islam dlm cubaan mrk utk mentafsirkan ayat al-Quran dgn hadis tersebut adalah tidak tepat sama sekali dan amat menyimpang dari realiti sejarah. Tidak ragu lagi, baginda Nabi SAW di sepanjang dakwah baginda menghadapi pelbagai kesusahan, cabaran dan cubaan bunuh drpd musuh-musuh baginda. Ia jelasnya merupakan suatu tugas dan amanah yg cukup berat dlm usaha menyeru manusia utk membesar dan mentauhidkan Allah SWT.

عَنْ مُصْعَبِ بْنِ سَعْدٍ، عَنْ أَبِيهِ، قَالَ: قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ، أَيُّ النَّاسِ أَشَدُّ بَلاَءً؟ قَالَ: "الأَنْبِيَاءُ ثُمَّ الأَمْثَلُ فَالأَمْثَلُ". (رواه الترمذي وقال: حديث حسن صحيح. وفي الباب عن أبي هريرة، وأخت حذيفة بن اليمان)

Drpd Mus‘ab bin Sa‘d drpd bapanya Sa‘d RA katanya: Aku bertanya: Ya Rasulullah, siapakah manusia yg paling berat dugaannya? Jawab baginda: “Para anbiya’, kemudian org yg seumpama mereka, dan seterusnya org yg seumpama mereka”. (HR al-Tirmizi, katanya: Hadis hasan sahih. Dalam bab yg sama juga drpd Abu Hurairah RA dan saudara perempuan Huzaifah bin al-Yaman)  

Wassalam.

Musim Haji & Imam al-Mahdi

Sempena musim haji ini, ingin saya sajikan sebuah hadis yang perlu kita renung-renungkan bersama. Mudah-mudahan kita terus sentiasa mendambakan diri kepada-Nya, bukan sekadar untuk kita hanya halwakan telinga semata-mata. Kerana peristiwa kemunculan Imam al-Mahdi didahului oleh tanda-tanda yang menakutkan dan amat mencemaskan. Bahkan seluruh dunia tenggelam dengan kezaliman dan kekejaman. Hanya mereka yang dekat dan bergantung sepenuhnya kepada Allah SWT sahaja yang akan mampu mengharungi fitnah dan huru-hara tersebut dengan tenang.

Matan hadis:

قال نعيم بن حماد: حدثنا أبو يوسف المقدسي عن عبد الملك بن أبي سليمان عن عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

في ذي القعدة تحازب (عند الحاكم: تجاذب) القبائل، وعامئذ ينتهب الحاج، فتكون ملحمة بمنى، فيكثر فيها القتلى، وتسفك فيها الدماء، حتى تسيل دماؤهم على عقبة الجمرة، حتى يهرب صاحبهم، فيؤتى به بين الركن والمقام، فيبايع وهو كاره، ويقال له: إن أبيت ضربنا عنقك، فيبايعه مثل عدة أهل بدر، يرضى عنه (عند الحاكم: عنهم) ساكن السماء وساكن الأرض.

Takhrij hadis:

أخرجه نعيم بن حماد في الفتن (986), والحاكم في المستدرك (8537) مرفوعا وموقوفا، وفي لفظ الموقوف: فيفزعون إلى خيرهم فيأتونه وهو ملصق وجهه إلى الكعبة يبكي كأني أنظر إلى دموعه فيبايع كرها فإذا أدركتموه فبايعوه فإنه المهدي في الأرض والمهدي في السماء. وقال الذهبي قي التلخيص: سنده ساقط، ولعل ذلك للكلام على نعيم بن حماد وجهالة شيخه أبي يوسف المقدسي، قال شيخ شيخنا العلامة المحدث السيد عبد الله الغماري في كتابه المهدي المنتظر (ص 54): إسناده حسن.اهـ

قال هذا العبد الفقير:

ولعل تحسينه لشاهده وهو بسند ضعيف عن شهر بن حوشب مرسلاً, أخرجه الداني في الفتن (493، 519)، وفي أوله: "يكون في رمضان صوت, وفي شوال مهمهة,...". وهذه الجملة مذكورة أيضاً في رواية أخرى لعمرو بن شعيب عن أبيه عن جده، وهي بالسند السابق عند نعيم بن حماد (631)، ولفظها: "يكون صوت في رمضان ومعمعة في شوال،..."، وأخرجه الطبراني في (الأوسط) (512) بسنده عن شهر عن أبى هريرة مرفوعا، وقال الهيثمي في مجمع الزوائد (12374): فيه شهر بن حوشب وفيه ضعف والبختري بن عبدالحميد لم أعرفه.اهـ

وفي الباب: عن فيروز الديلمي أخرجه الطبراني في (معجمه الكبير) (853)، قال الهيثمي (12373): فيه عبد الوهاب بن الضحاك وهو متروك .اهـ وعن سعيد بن المسيب مقطوعاً أخرجه نعيم بن حماد في الفتن (629)، وقد ذكر الملا علي القاري في الأسرار المرفوعة في الأخبار الموضوعة: "ومنها أحاديث التواريخ المستقبلة وهي كل حديث فيه: إذا كانت سنة كذا وكذا، حل كذا وكذا..."، ثم يأتي بمرسل شهر بن حوشب وحديث عمرو بن شعيب المذكورين، كأنه يخرجهما أو يستثنيهما من ذلك التعميم، فمجموع طرق الحديث يدل على أن له أصل، ولا ينبغي أن يحكم عليه بالوضع، والله أعلم.

Terjemahan:

Dari ‘Amru bin Syu’aib dari bapanya dari datuknya (iaitu ‘Abdullah bin ‘Amru r.a.) berkata: Sabda Rasulullah s.a.w.:

“Dalam bulan Zulqaedah akan berlaku pertelagahan kabilah-kabilah, dan pada tahun itu jemaah haji akan ditawan, maka akan terjadi suatu pertempuran di Mina, maka ramailah orang yang terbunuh dan banyak darah yang mengalir sehingga mengalir darah mereka itu ke atas Jamrah ‘Aqabah, hinggakan ‘sahabat’ mereka melarikan diri. Lalu beliau dibawa di antara rukun Hajar Aswad dan maqam Ibrahim, dan beliau pun dibai’ah sedangkan beliau tidak menyukainya. Dikatakan kepadanya: Jika kamu enggan, kami akan memenggal lehermu. Maka beliau pun dibai’ah oleh sekumpulan orang seperti bilangan ahli Badar. Beliau akan diredhai oleh penduduk langit dan penduduk bumi”.

Dalam riwayat lain terdapat pada awalnya: “Akan terjadi suatu 'suara’ dalam bulan Ramadhan dan kekacauan dalam bulan Syawal,...” [HR Na’im bin Hammad (986) dan al-Hakim (8584)].

Ulasan:

- Dalam hadis di atas, tidak disebutkan sebarang tahun. Hanya Allah SWT sahaja yang lebih maha mengetahui bila ia akan berlaku. Maka, tidak perlu untuk kita meramal-ramal tahunnya. Namun, maksud di sebalik hadis sebenarnya mendorong kita untuk sentiasa berwaspada, terutama pada amalan diri kita. Kita telah diperintahkan untuk terus melaksanakan tuntutan dan tanggungjawab yang telah dipikulkan.

- Para jemaah haji sewajarnya tidak perlu gentar, bahkan perginya mereka untuk menunaikan haji itu pun sudah dikira suatu jihad. Alangkah beruntungnya mereka yang sentiasa berada di dalam kembara suci ini dengan penuh ikhlas dan sabar. Jika selamat pulang, dosa-dosanya telah disucikan. Jika gugur, tanah suci akan menjadi saksinya. Jika bertemu dengan peristiwa bai’ah tersebut pula (Allah saja yang tahu bila...), maka berpeluanglah menjadi pengikut dan penyokong Imam al-Mahdi.

- Sebagaimana Nabi Muhammad SAW memulakan dakwah agama Islam di Makkah, maka pembaharuan agama Islam di akhir zaman juga akan bermula di Makkah. Malah hadis-hadis tentang Imam al-Mahdi menunjukkan bahawa beliau juga berketurunan baginda Nabi SAW. Dari satu sisi yang lain, ia adalah isyarat kepada ketinggian makam baginda dan juga ahli baitnya.

- Kumpulan yang membai’ah Imam al-Mahdi itu adalah termasuk kumpulan yang disebut oleh Nabi SAW sebagai ta’ifah yang sentiasa berada di atas kebenaran dan sentiasa dibantu oleh Allah SWT. Umat Islam akan dapat mengenal mereka apabila hampirnya kemunculan Imam al-Mahdi. Justeru, tidak akan ada pertikaian dan kekeliruan lagi apabila mereka mengangkat Imam al-Mahdi sebagai pemimpin, dan bai’ah mereka kepadanya akan diikuti oleh semua orang mukmin.

- Kemunculan Imam al-Mahdi adalah suatu tanda peralihan kuasa dari kekuasaan secara berasingan di kalangan pemimpin-pemimpin umat Islam kepada kekuasaan secara mutlak di tangan seorang pemimpin sahaja bagi seluruh dunia Islam. Juga akan berakhirnya zaman kekuasaan diktator-diktator, bahkan dunia Islam kini sudah mula menyaksikan diktator-diktatornya tumbang satu persatu.

Dua Kitab ‘Ajaib’ Dari Tuhan Semesta Alam

Matan hadis:

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ قَالَ: خَرَجَ عَلَيْنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَفِي يَدِهِ كِتَابَانِ فَقَالَ: أَتَدْرُونَ مَا هَذَانِ الْكِتَابَانِ؟

فَقُلْنَا: لَا يَا رَسُولَ اللَّهِ إِلَّا أَنْ تُخْبِرَنَا.

فَقَالَ لِلَّذِي فِي يَدِهِ الْيُمْنَى: هَذَا كِتَابٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ فِيهِ أَسْمَاءُ أَهْلِ الْجَنَّةِ وَأَسْمَاءُ آبَائِهِمْ وَقَبَائِلِهِمْ، ثُمَّ أُجْمِلَ عَلَى آخِرِهِمْ فَلَا يُزَادُ فِيهِمْ وَلَا يُنْقَصُ مِنْهُمْ أَبَدًا،

ثُمَّ قَالَ لِلَّذِي فِي شِمَالِهِ: هَذَا كِتَابٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ فِيهِ أَسْمَاءُ أَهْلِ النَّارِ وَأَسْمَاءُ آبَائِهِمْ وَقَبَائِلِهِمْ، ثُمَّ أُجْمِلَ عَلَى آخِرِهِمْ فَلَا يُزَادُ فِيهِمْ وَلَا يُنْقَصُ مِنْهُمْ أَبَدًا،

فَقَالَ أَصْحَابُهُ: فَفِيمَ الْعَمَلُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنْ كَانَ أَمْرٌ قَدْ فُرِغَ مِنْهُ؟

فَقَالَ: سَدِّدُوا وَقَارِبُوا فَإِنَّ صَاحِبَ الْجَنَّةِ يُخْتَمُ لَهُ بِعَمَلِ أَهْلِ الْجَنَّةِ وَإِنْ عَمِلَ أَيَّ عَمَلٍ وَإِنَّ صَاحِبَ النَّارِ يُخْتَمُ لَهُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ وَإِنْ عَمِلَ أَيَّ عَمَلٍ،

ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِيَدَيْهِ فَنَبَذَهُمَا، ثُمَّ قَالَ: فَرَغَ رَبُّكُمْ مِنْ الْعِبَادِ فَرِيقٌ فِي الْجَنَّةِ وَفَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ.

Takhrij:

أخرجه الترمذي (2067) أو(2141) في جامعه وقَالَ: وَفِي الْبَاب عَنْ ابْنِ عُمَرَ وَهَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ غَرِيبٌ، وأحمد في مسنده (رقم 6563)، والنسائي في الكبرى (11473)، وابن أبي عاصم في السنة (348)، وأبو نعيم في الحلية (5/168). قال الذهبي في ميزان الاعتدال 2/684: هو حديث منكر جداً، ويقضى أن يكون زنة الكتابين عدة قناطير.اهـ

قال هذا العبد العاجز: وفي كلامه نظر، فقد تعقبه الحافظ ابن حجر في لسان الميزان وقال: وليس ما قاله من زنة الكتابين بلازم، بل هو معجزة عظيمة، وقد أخرج الترمذي لهذا المتن شاهداً.اهـ وإنكار الذهبي له نشأ من استغرابه لمتن الحديث، ولم يصب فيه، وسوف نشرحه بما يزيل الإشكال فيه، إن شاء الله تعالى، والترمذي قد أشار إلى شاهده من حديث ابن عمر وأخرجه ابن جرير الطبري في تفسيره (23645) عن رجل من الصحابة. وله شواهد أخرى ذكرها الشيخ عبيد الله بن محمد عبد السلام المباركفوري (المتوفى 1414هـ) في مرعاة المفاتيح شرح مشكاة المصابيح فقال: وفي الباب عن عمر عند البزار وابن جرير، وابن عباس عند ابن جرير والدارقطني في الأفراد، وعلي عند الطبراني في الأوسط.اهـ

فالحديث صحيح.

Terjemahan:

Dari ‘Abdullah bin ‘Amru bin al-‘As r.a. katanya: Pernah Rasulullah s.a.w. keluar kepada kami sedang di tangan baginda ada dua buah kitab. Lantas baginda bersabda: “Adakah kamu sekalian tahu apakah dua buah kitab ini?” Maka jawab kami: Tidak ya Rasulullah, melainkan tuan sendiri yang mengkhabarkannya pada kami.

Lalu sabda baginda kepada kitab yang di tangan kanannya: “Ini suatu kitab dari Tuhan semesta alam, di dalamnya ada nama-nama ahli syurga dan nama bapa-bapa mereka serta kabilah-kabilah mereka. Kemudian jumlahnya telah ditutup dengan nama orang yang terakhir daripada mereka. Maka tidak akan ditambah atau dikurangi daripada mereka itu selama-lamanya”.

Kemudian baginda bersabda kepada kitab yang di tangan kirinya pula: “Ini suatu kitab dari Tuhan semesta alam, di dalamnya ada nama-nama ahli neraka dan nama bapa-bapa mereka serta kabilah-kabilah mereka. Kemudian jumlahnya telah ditutup dengan nama orang yang terakhir daripada mereka. Maka tidak akan ditambah atau dikurangi daripada mereka itu selama-lamanya”.

Lalu para sahabat baginda bertanya: Maka untuk apa amalan itu ya Rasulullah, jika ianya suatu perkara yang telah diselesaikan? Lantas jawab baginda: “Luruskanlah (amalan) dan bersederhanalah kamu sekalian. Sesungguhnya ahli syurga itu akan ditutupkan dengan amalan ahli syurga, walaupun ia melakukan apa jua amal pun (sebelumnya). Dan sesungguhnya ahli neraka itu akan ditutupkan dengan amalan ahli neraka, walaupun ia melakukan apa jua amal pun (sebelumnya)”.

Kemudian Rasulullah s.a.w. mencampakkan kedua-dua kitab tersebut. Setelah itu, baginda bersabda: “Tuhan kamu telah pun selesai daripada urusan (takdir) hamba-hamba-Nya, satu kumpulan di dalam syurga dan satu kumpulan lagi di dalam neraka”.

Huraian:

- Frasa: “Rasulullah s.a.w. keluar kepada kami sedang di tangan baginda ada dua buah kitab”, menunjukkan bahawa kedua-dua kitab itu adalah secara hakiki, zahir dan dapat dilihat oleh para sahabat r.a. Manakala tentang bagaimana rupa dan saiznya tidak pula dijelaskan.

- Rasulullah s.a.w. menyatakan secara jelas pada kitab di sebelah tangan kanan baginda: “Ini satu kitab dari Tuhan semesta alam, di dalamnya ada nama-nama ahli syurga dan nama bapa-bapa mereka serta kabilah-kabilah mereka…”. Zahir hadis menunjukkan bahawa kitab tersebut adalah kitab realiti yang diwahyukan oleh Allah s.w.t. kepada Nabi s.a.w. selain dari kitab al-Quran. Namun, al-Hafiz al-Zahabi mempersoalkan hadis ini dengan katanya: “Ini menunjukkan bahawa berat kedua-dua kitab tersebut adalah beberapa puluh atau ratus kilogram”. Kerana pada logik akalnya, senarai nama-nama seluruh ahli syurga dan ahli neraka tersebut tentulah sangat panjang berjela. Bayangkan sahaja jumlah umat manusia sejak Nabi Adam a.s. hinggalah ke hari kiamat, tentu jumlahnya sangat ramai dan mungkin mencecah berpuluh-puluh billion orang. Sudah tentu angka billion juga digunakan untuk mereka yang masuk ke dalam syurga dan juga mereka yang masuk ke dalam neraka. Maka mustahil senarai yang sangat panjang berjela itu hanya dimuat dalam dua buah kitab sahaja yang dapat diangkat dengan kedua belah tangan. Ini yang dipersoalkan oleh al-Zahabi bagi menolak matan hadis di atas.

Adakah ia mustahil?

- Jawabnya, hadis ini sahih dan dapat diterima oleh akal. Para sahabat r.a. yang sentiasa berdamping dengan Nabi s.a.w. sudah biasa melihat perkara-perkara yang luar biasa dari Nabi s.a.w. walaupun perkara tersebut berlawanan dengan logik akal mereka. Ini yang meningkatkan keimanan dan ketakwaan mereka kepada Allah s.w.t. serta menambahkan keyakinan mereka terhadap kerasulan Nabi Muhammad s.a.w. Kisah dalam hadis di atas sebenarnya adalah termasuk dalam mukjizat besar Nabi s.a.w. Baginda diberikan anugerah oleh Allah s.w.t. dapat mengetahui nama-nama seluruh ahli syurga dan seluruh ahli neraka sepertimana yang terkandung dalam kedua-dua buah kitab yang ’aneh’ tersebut. Ini dikuatkan lagi dengan kata-kata perawi: “Maka tidak akan ditambah atau dikurangi daripada mereka itu selama-lamanya”. Ini merupakan suatu keistimewaan Nabi s.a.w. (min khususiyyat nabawiyyah) yang tidak diberikan kepada nabi-nabi lain, atau mana-mana makhluk Allah pun. Juga merupakan satu lagi bukti tentang keagungan makam baginda s.a.w. di sisi Allah s.w.t.

- Kemudian saya terbaca ulasan seorang penulis blog mengenainya yang saya kira harus saya kreditkan di sini (klik), kata beliau: “Apabila pihak yang berfikiran logik membaca hadith ini ada yang mengatakan: Mana logiknya semua nama-nama yang begitu ramai dari zaman Nabi Adam a.s. sampai yang terakhir akan dilahirkan boleh diletakkan di dalam buku yang dipegang keduanya di kedua belah tangan Rasulullah SAW? Na'uzubillah, begitu lemah iman kita yang asyik berfikir secara logik. Bila dijawab balik, macamana external hard disc yang mencecah sampai 2TB [2 terabyte = 2,000 gigabyte] dan pasti akan menjadi sampai berpuluh TB pada masa yang akan datang? Bukankah ia boleh simpan beratus ribu juta nama dalamnya? Maka ahli logik mula berkata, barulah dia faham memang boleh dibuat”. [* Bahkan kiraan unit sistem internasional pun sudah ke tahap peta, exa, zetta dan yotta dengan bilangan quadrillion, quintillion, sextillion dan septillion!!]

Di mana kedua-dua kitab tersebut sekarang?

- Jawabnya, disebut dalam hadis: “Kemudian baginda mencampakkan kedua-dua kitab tersebut”. Ibarat ini dapat ditafsirkan dengan beberapa pengertian. Jika kedua-dua kitab tersebut dicampakkan ke tepi, nescaya ianya terus kekal dipelihara dan disimpan dengan baik sehingga ke hari ini. Namun, hakikatnya kedua-dua kitab tersebut sudah tidak wujud dan tidak pernah disimpan oleh sesiapa. Jika kedua-dua kitab tersebut hanya berbentuk majazi (metafora) dan bukan realiti, maka mencampakkannya bermaksud ia dibuat secara simbolik sahaja menunjukkan ketetapan yang telah pun berlalu ditentukan. Namun, ini bertentangan dengan zahir hadis yang menyebut: “... sedang di tangan baginda ada dua buah kitab”. Jika ditafsirkan kedua-dua kitab tersebut dicampakkan ke alam ghaib, yakni terus hilang dari pandangan mata, maka tafsiran ini adalah lebih dapat diterima. Perkara-perkara yang luar biasa memang sering berlaku di hadapan mata para sahabat r.a., maka ini juga bukan suatu yang mustahil.

- Tidak kurang juga luar biasanya, hadis yang diriwayatkan dari Abu Sa’id, Huzaifah, Abu Zayd bin Akhtab, Abu Maryam, al-Mughirah bin Syu’bah dan ’Umar r.a. bahawa Nabi s.a.w. pernah mengkhabarkan mereka semua perkara yang berlaku dari permulaan kejadian sehinggalah ke hari kiamat dan tidak meninggalkan suatu apapun melainkan baginda telah mengkhabarkannya kepada mereka (Fath al-Bari). Namun, hadis yang panjang berjela itu tidak pun sampai kepada kita pada hari ini secara lengkap dari awal hingga akhirnya. Jika ada, tentunya ia menyamai sebuah kitab yang sangat tebal saiznya.

Di manakah kedudukan kita?

- Apa yang menggentarkan kita ialah di dalam kitab yang manakah tersenarai nama-nama kita semua?? Hanya Allah dan rasul-Nya yang lebih mengetahui. Maka janganlah kita mengandai-andai atau memandai-mandai dan cuba ‘menceroboh’ wilayah ilmu pengetahuan Allah s.w.t. secara biadap. Maksudnya, kita mengandaikan bahawa kita termasuk dalam senarai ahli syurga, lalu kita merasa senang hati dan tidak merasa sebarang takut dan gentar dalam melanggar hak-hak Allah s.w.t. serta tidak melaksanakan tuntutan-tuntutan-Nya yang ditunaikan secara susah payah oleh para nabi, para sahabat, dan juga para solihin. Atau kita mengandaikan bahawa kita termasuk dalam senarai ahli neraka, lalu kita terus-menerus seronok melakukan mungkar, dosa dan maksiat kerana merasakan diri dan jiwa sudah kotor dan tidak dapat dibersihkan lagi. Meskipun golongan kedua ini jelas nampak ‘bodoh’, namun itulah pilihan ramai manusia pada masa ini. Kedua-duanya ini adalah antara pintu-pintu utama tipudaya syaitan. لا حول ولا قوة إلا بالله

- Justeru dalam menghadapi persoalan ini, maka kita perlu menghimpunkan dua sifat yang sangat dituntut, iaitu sifat takut dan harap. Takut terhadap ancaman dan azab Allah s.w.t., takut dimasukkan ke dalam neraka dan tidak dimasukkan ke dalam syurga, serta mengharap rahmat dan nikmat Allah s.w.t., mengharap dimasukkan ke dalam syurga dan dijauhkan dari api neraka. Dua sifat inilah yang akan dapat membentuk jiwa nurani, membuahkan amal soleh, dan mendekatkan diri kepada Allah s.w.t. Dalam keadaan sihat, sifat takut tersebut perlu lebih berbanding sifat harap. Dan sebaliknya pula dalam keadaan sakit, sifat harap itu perlu lebih berbanding sifat takut. Kita yakin dan redha dengan qadha’ dan qadar Allah s.w.t. namun kita tidak tahu nasib yang sedang menanti kita. Justeru, teruslah melakukan amalan-amalan yang disukai dan diredai oleh Allah s.w.t. tanpa berpaling lagi dan memikirkan sebaliknya. Kerana itulah yang dipertanggungjawabkan dan dituntut daripada kita. Ikutlah nasihat Nabi s.a.w.: “Luruskanlah (amalanmu zahir dan batin) dan bersederhanalah kamu sekalian”. Dalam hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim disebut: (كُلٌّ مُيَسَّرٌ لِمَا خُلِقَ لَهُ), ertinya; “Setiap orang itu dipermudahkan melakukan perkara yang ia telah diciptakan untuknya”, yakni dimudahkan melalui jalan yang ia telah ditakdirkan untuknya, sama ada kebaikan ataupun keburukan. Cuba fikirkan, pekerjaan apa dan jalan mana yang telah dipermudahkan kepada kita buat masa sekarang ini??

Sifat-sifat ahli syurga dan ahli neraka

- Rasulullah s.a.w. tidak pernah membiarkan umatnya terkapai-kapai tanpa bimbingan. Banyak hadis yang telah menyebut tentang bagaimana sifat-sifat ahli syurga dan sifat-sifat ahli neraka. Antaranya, daripada Harithah bin Wahb al-Khuza’i r.a. katanya: Aku dengar Rasulullah s.a.w. bersabda kepada para sahabatnya: "Mahukah kamu semua aku khabarkan tentang (sifat-sifat) ahli syurga? Iaitu setiap orang yang lemah lagi dipandang lemah (rendah diri dan tiada menyimpan harta dunia), yang jika dia bersumpah atas nama Allah (meminta kepada-Nya), nescaya Allah akan mengabulkan permintaannya. Mahukah aku beritahu kepada kamu tentang (sifat-sifat) ahli neraka? Iaitu setiap orang yang keras-kasar, berlagak lagi sombong” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

- Maka terpulanglah pada diri kita, jalan mana yang ingin kita tempuhi. Semoga kita dimasukkan oleh Allah Taala dalam kalangan ahli syurga dan dijauhkan oleh-Nya dari kalangan ahli neraka. Amin...