al-Muhaddith Syeikh Dr. Mahmud Mirah al-Halabi – رحمه الله

- Telah kembali ke rahmatullah al-‘Allamah al-Muhaddith Syeikh Dr. Mahmud bin Ahmad Mirah pada jam 8.30 pagi hari Jumaat 27 Syawwal 1441 H (19 Jun 2020) dlm usia 94 tahun. Semoga Allah merahmati dan meredhai beliau, mengampuni dan mengasihi beliau, meninggikan darjat beliau dan meletakkan beliau di tempat yang selayaknya di Akhirat sana. 

وإنَا ولله وإنَّا إليه راجعون.

- Syeikh Mahmud Mirah lahir di kampung al-Kallasah, Halab, Syria pd bulan Ramadan 1347H (1929).

- Beliau pernah belajar di Madrasah Syaabaniyyah (Maahad al-‘Ulum as-Syar‘iyyah) dan tamat di situ pd tahun 1954.

- Kemudian belajar di Fakulti Syariah, Universiti Syria (Universiti Dimasyq) dan tamat pd tahun 1960.

- Beliau juga memperolehi Diploma Pendidikan dari universiti yg sama pd tahun 1961.

- Beliau kemudian menjadi khatib di Masjid Sakkar, Kampung al-Kallasah antara tahun 1950 hingga tahun 1965.

- Kemudian beliau berpindah ke Arab Saudi pd tahun 1385H (1965) dan tinggal di Madinah Munawwarah sbg guru di Maahad Thanawi, di bawah Universiti Islam Madinah antara tahun 1965 hingga tahun 1973.

- Beliau memperolehi ijazah sarjana (master) drpd Universiti al-Azhar Mesir pd tahun 1968 dlm tempoh masa 2 tahun dengan kajiannya yg bertajuk:

دراسة حديث (يا أبا عُمَير، ما فعل النُّغَير؟) حديثيًّا وفقهيًّا، مع تحقيق رسالة أبي العباس ابن القاصِّ أحمد بن أبي أحمد الطبري (ت 335هـ): (فوائد حديث أبي عُمير)

Beliau tlh mengeluarkan dlm kajiannya 60 faedah ilmiah dari aspek2 fiqah dan adab.

- Kemudian beliau memperolehi ijazah kedoktoran (PhD) dgn pangkat as-Syaraf al-Ula dlm ilmu hadis drp Universiti al-Azhar juga pd tahun 1972 dengan tajuk tesisnya:

(الحاكم النيسابوري وكتابه المستدرك على الصحيحين).

- Seterusnya beliau dilantik sbg pensyarah di Universiti Islam Madinah, beliau mengajar di Fakulti Dakwah dan Fakulti Syariah dr tahun 1973 hingga tahun 1986 (1406).

- Kemudian beliau brpindah ke Riyadh sbg pensyarah di Universiti Islam Muhammad bin Suud dr tahun 1986 (1406) hingga tahun 1996 (1416).

- Beliau terus tinggal di Riyadh dan meneruskan usahanya mentahkik kitab Mustadrak al-Hakim. Rumahnya sentiasa menjadi tempat rujuk para pelajar dan para tetamu yg datang berkunjung.

رحمه الله تعالى وتقبله في الصالحين من عباده.

(Kredit: fb Syeikhuna Dr. Majd Makki)

- Antara guru2 beliau ialah:

1. Syeikh Raghib at-Tabbakh, Muhaddith Halab.

2. Syeikh ‘Abd al-Fattah Abu Ghuddah.

3. Syeikh Ahmad al-Qalasy

4. Syeikh ‘Abdullah Siraj ad-Din, Muhaddith Halab.

5. Syeikh Abu al-Yusr ‘Abidin, Mufti Syria.

6. Syeikh Mustafa az-Zarqa.

7. Syeikh Mustafa al-Khin.

8. Dr. Muhammad Muhammad as-Samahi.

9. Syeikh ‘Abd al-Wahhab ‘Abd al-Latif.

10. Syeikh Mustafa Amin at-Tazi.

(Kredit: Mu‘jam as-Syuyukh oleh Dr. Safwan Dawudi)

Kemuktabaran Faham Ulama Syafii Terhadap Hadis Bidaah

Oleh krn mazhab Imam as-Syafii didokong oleh ramai ulama hadis, maka ia menjadi antara mazhab fiqah muktabar ASWJ yg tersebar luas dan dipegang oleh ramai umat Islam di dunia. Nusantara merupakan antara wilayah dalam dunia Islam yg dipengaruhi oleh mazhab Syafii. Sejak sekian abad lamanya, umat Islam Nusantara beramal dgn mazhab Syafii. Para ulama Nusantara juga secara konsisten mempraktikkan kaedah dan usul mazhab Syafii ini. Ini termasuklah kefahaman mrk terhadap konsep bidaah.   

Namun, dlm era mutakhir, kefahaman ulama Syafii terhadap konsep bidaah ini mula ‘dikacau’ dan ‘diganggu gugat’ oleh aliran mazhab lain yg dibawa masuk ke Nusantara. Hal ini sewajarnya tidak berlaku jika cara yg digunakan adalah dlm batasan adab berkhilaf pendapat.

Ibaratnya spt orang luar yg datang masuk ke sebuah kampung, maka tidak sewajarnya dia terus berbuat sesuka hati, menyuruh itu, mengubah ini dan menegur perbuatan orang kampung yg menurut kaca matanya salah dan silap. Orang spt ini sudah tentu akan dicap oleh mrk sbg biadap. Apatah lagi jika dia mmg jahil ttg tata cara, aturan dan pendekatan yg dipraktikkan oleh penduduk kampung tsb.

Hadis Tentang Bidaah

Hadis al-'Irbadh bin Sariyah RA ttg bidaah bukanlah hadis yg tersembunyi bagi para ulama Syafii. Mrk juga bukan jahil ttg pengertian dan maksudnya. Namun, pendekatan mrk dlm memahaminya yg perlu difaham dan dihadam. Kemunculan istilah ‘as-sunnah’ dan ‘al-bidaah’ dlm hadis al-'Irbadh menjadikan hadis ini cukup penting sehingga Imam an-Nawawi mengkelaskannya dlm kitab al-Arba‘in beliau antara 42 buah hadis yg disebut sbg (قواعد الدين) “kaedah-kaedah atau dasar-dasar agama”. Matannya:

عن العـرباض بن سارية رضي الله عنه، قال: صَلَّى بِنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ، ثُمَّ أَقْبَلَ عَلَيْنَا فَوَعَظَنَا مَوْعِظَةً بَلِيغَةً ذَرَفَتْ مِنْهَا الْعُيُونُ وَوَجِلَتْ مِنْهَا الْقُلُوبُ فَقَالَ قَائِلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ كَأَنَّ هَذِهِ مَوْعِظَةُ مُوَدِّعٍ، فَمَاذَا تَعْهَدُ إِلَيْنَا؟ فَقَالَ: أُوصِيكُمْ بِتَقْوَى اللَّهِ وَالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ وَإِنْ عَبْدًا حَبَشِيًّا، فَإِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ بَعْدِي فَسَيَرَى اخْتِلَافًا كَثِيرًا فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الْمَهْدِيِّينَ الرَّاشِدِينَ تَمَسَّكُوا بِهَا وَعَضُّوا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ، وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الْأُمُورِ فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ. وفي رواية: وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الْأُمُورِ فَإِنَّهَا ضَلَالَةٌ. (رواه أحمد [17144] وأبو داود [4607] والترمذي [2676] وقال: حديث حسن صحيح، وابن ماجه وابن حبان والحاكم وقال: حديث صحيح ليس له علة)

Terjemahan:

Daripada al-'Irbadh bin Sariyah RA katanya: Pernah suatu hari Rasulullah SAW bersolat dengan kami, kemudian baginda menghadap kepada kami, lalu menyampaikan peringatan yang mendalam kepada kami yang menyebabkan air mata tergenang dan hati-hati menjadi takut, maka (setelah selesai) seseorang bertanya: 'Ya Rasulullah, seolah-olah ini adalah peringatan utk mengucap selamat tinggal, maka apakah yang tuan ingin pesan/wasiat kepada kami?’ Lalu Baginda SAW bersabda: 'Aku berwasiat kepada kamu sekelian supaya bertaqwa kepada Allah, supaya mendengar dan taat, walaupun ia seorang hamba abdi Habasyi (yang diangkat menjadi ketua kamu sekelian). Maka sesungguhnya sesiapa dari kalangan kamu yang hidup sesudahku, ia akan melihat berlaku perselisihan yang banyak, maka hendaklah kamu sekalian mengikuti sunnahku dan sunnah para Khulafa' al-Rasyidin yang mendapat hidayat (daripada Allah), peganglah dan gigitlah ia dengan gigi geraham kamu. Dan hendaklah kamu sekalian berwaspada/berjaga-jaga daripada (mengadakan) perkara-perkara baru (dalam urusan agama), maka sesungguhnya setiap yang baru itu adalah bidaah, dan setiap bidaah itu adalah sesat'. Dalam satu riwayat: ‘Dan hendaklah kamu sekalian berwaspada daripada perkara-perkara baru, maka sesungguhnya ia adalah sesat'.  (HR Ahmad, Abu Dawud, al-Tirmidhi, katanya: Hadith hasan sahih, Ibn Majah, Ibn Hibban dan al-Hakim).

Laras bahasa (siyaq) hadis jelas menunjukkan ianya berkait dgn “kaedah-kaedah atau dasar-dasar agama” sptmn kata Imam an-Nawawi. Dengan erti kata lain, hadis ini menegaskan bhw umat Islam wajib mengikuti syariat Nabi SAW supaya mereka tergolong sbg Ahli Sunnah serta memperingatkan mrk agar tidak menyimpang dari syariat baginda SAW yg pastinya menjadikan mrk tergolong sbg Ahli Bidaah.

Faham Ulama Syafii

al-Hafiz Ibnu Hajar dalam kitabnya Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari turut mengkelaskan hadis ini sbg kaedah syarak yg umum (قاعدة شرعية كلية). Kata beliau (13/254):

وأما قوله في حديث العرباض: "فإن كل بدعة ضلالة"، بعد قوله: "وإياكم ومحدثات الأمور"، فإنه يدل على أن المحدث يسمى بدعة. وقوله: "كل بدعة ضلالة" قاعدة شرعية كلية بمنطوقها ومفهومها. أما منطوقها فكأن يقال: حكم كذا بدعة وكل بدعة ضلالة، فلا تكون من الشرع لأن الشرع كله هدى. فان ثبت أن الحكم المذكور بدعة صحت المقدمتان وأنتجتا المطلوب، والمراد بقوله: "كل بدعة ضلالة" ما أحدث ولا دليل له من الشرع بطريق خاص ولا عام.

Terjemahan:  

            “Adapun sabdanya dlm hadis al-‘Irbadh: “Maka sesungguhnya setiap bidaah itu adalah sesat” selepas sabdanya: “Dan hendaklah kamu sekalian berwaspada daripada (mengadakan) perkara-perkara baru”, maka ia menunjukkan bhw perkara baru itu dinamakan bidaah. Dan sabdanya: “Setiap bidaah itu adalah sesat” adalah satu kaedah syarak yg umum dari aspek laras bahasanya dan juga konsepnya. Adapun aspek laras bahasanya, maka seolah-olah dikatakan: Hukum ini adalah bidaah dan setiap bidaah itu adalah sesat, maka ianya bukan drpd syarak krn syarak itu kesemuanya adalah petunjuk belaka. Maka, jika sabit hukum berkenaan sbg bidaah, maka sahlah dua mukadimah tadi dan menghasilkan apa (hukum) yg dikehendaki. Dan maksud sabdanya: “Setiap bidaah itu adalah sesat” ialah apa yg diada-adakan, sedangkan tidak ada sebarang dalil baginya drpd syarak, sama ada melalui dalil khas mahupun am”.  

Jelasnya, hadis tsb adalah termasuk kaedah-kaedah umum dlm syarak (القواعد الشرعية الكلية), namun ia tidak termasuk dlm kaedah-kaedah fiqah (القواعد الفقهية). Justeru itu, Imam Taj ad-Din as-Subki (w. 771H) mahupun Imam as-Suyuti (w. 911H) tidak memasukkannya sbg kaedah-kaedah fiqah di dlm kitab mrk, al-Asybah wa al-Naza’ir. Perkara ini jelas disepakati oleh semua ulama fiqah, khususnya ulama mazhab Syafii.   

Justeru, perkara baru yg dianggap bidaah ialah perkara baru yg terkeluar daripada syariat. Adapun perkara baru yg didapati tidak terkeluar daripada syariat, maka ia tidak dianggap sbg bidaah yg dimaksudkan di dalam hadis tsb. Kerana itu Imam as-Syafi‘i (w. 204H) membahagikan bidaah kpd dua bahagian, iaitu bidaah yg dipuji (baik) dan bidaah yg dikeji (buruk). Pembahagian ini bukan sebab beliau jahil ttg hadis larangan melakukan bidaah, ttp krn keluasan ilmu, ketajaman akal dan kejituan pengamatan beliau terhadap apa yg dimaksudkan oleh baginda Nabi SAW.  

al-Hafiz Ibnu Hajar dalam kitabnya Fath al-Bari menukilkan (13/253):

قَالَ الشَّافِعِيُّ: "الْبِدْعَةُ بِدْعَتَانِ مَحْمُودَةٌ وَمَذْمُومَةٌ، فَمَا وَافَقَ السُّنَّةَ فَهُوَ مَحْمُودٌ، وَمَا خَالَفَهَا فَهُوَ مَذْمُومٌ"، أَخْرَجَهُ أَبُو نُعَيْمٍ بِمَعْنَاهُ مِنْ طَرِيقِ إِبْرَاهِيمَ بْنِ الْجُنَيْدِ عَنِ الشَّافِعِيِّ. وَجَاءَ عَنِ الشَّافِعِيِّ أَيْضًا مَا أَخْرَجَهُ الْبَيْهَقِيُّ فِي مَنَاقِبِهِ قَالَ: "الْمُحْدَثَاتُ ضَرْبَانِ مَا أُحْدِثُ يُخَالِفُ كِتَابًا أَوْ سُنَّةً أَوْ أَثَرًا أَوْ إِجْمَاعًا فَهَذِهِ بِدْعَةُ الضَّلَالِ، وَمَا أُحْدِثُ مِنَ الْخَيْرِ لَا يُخَالِفُ شَيْئًا مِنْ ذَلِكَ فَهَذِهِ مُحْدَثَةٌ غَيْرُ مَذْمُومَةٍ". اهـ

Maksudnya:

Kata Imam al-Syafi'i: “Bidaah ada dua bahagian; (bidaah) yg dipuji dan (bidaah) yg dikeji. Maka, apa yang menepati sunnah, maka ia adalah yg dipuji dan apa yang menyalahinya, maka ia adalah yg dikeji”. Abu Nu'aim mengeluarkannya dgn makna yang serupa daripada jalur Ibrahim bin al-Junaid daripada al-Syafi'i. Juga diriwayatkan daripada al-Syafi'i yang dikeluarkan oleh al-Baihaqi dalam kitab Manaqibnya, kata beliau: "Perkara2 yang baharu ada dua jenis; (Pertama) apa yang direka-reka yang menyalahi al-Quran atau sunnah atau athar atau ijmak, maka ini adalah bidaah yang sesat. (Kedua) apa yang direka-reka daripada kebaikan yang tidak menyalahi sedikit pun daripada yg tersebut, maka ini adalah perkara baharu yg tidak dikeji".

Jelasnya, sesuatu kebaikan atau amalan yang tidak menyalahi al-Quran, sunnah, athar atau ijmak menurut Imam al-Syafi'i adalah harus dilakukan. Perlu diketahui, Imam al-Syafi‘i adalah antara tokoh besar dari kalangan Atba‘ at-Tabi‘in yg sempat melihat cara dan kebiasaan hidup secara amali generasi Salaf yg awal. Maka, sudah tentu beliau memahami bagaimana para ulama Salaf berinteraksi dgn perkara2 baharu dan isu2 bidaah.

Lihat misalnya antara yg dilakukan oleh para sahabat RA:

1. Bilal RA memulakan solat sunat wuduk setiap kali beliau berwuduk, apabila amalan tsb diketahui oleh Nabi SAW kemudiannya, baginda tidak pula menegurnya agar tidak berbuat begitu lagi.    
2. Ada seorg sahabat Nabi SAW yg setiap kali beliau mengimami solat, beliau akan membaca Surah al-Ikhlas pd setiap rakaatnya. Perbuatannya ini tidak dilarang oleh Nabi SAW.  
3. Seorg sahabat Nabi SAW pernah mengucapkan ketika beliau bangkit dari rukuk: (ربنا لك الحمد حمداً كثيراً طيباً مباركاً فيه).
4. Khubaib bin ‘Adi RA tlh bersolat sunat dua rakaat sebelum beliau dibunuh. Imam al-Bukhari meriwayatkan: (فكان خبيب هو من سن الركعتين لكل امرئ مسلم قتل صبراً) “Maka, Khubaib merupakan org yg memulakan sunat dua rakaat bagi setiap org muslim yg dibunuh dlm keadaan sabar”.
5. Mu‘awiyah bin Mu‘awiyah al-Muzani RA sentiasa melazimi bacaan Surah al-Ikhlas dlm apa jua keadaan, sama ada berdiri, duduk, berkenderaan atau berjalan kaki hingga jenazahnya tlh disaksikan oleh 70,000 malaikat.
6. Dan pelbagai lagi. (lihat secara luas dlm kitab as-Sunnah wa al-Bidaah oleh as-Sayyid ‘Abdullah Mahfuz al-Haddad Ba‘alawi)

Kalaulah para ulama memahami hadis bidaah itu sptmn zahirnya, nescaya ilmu fiqah tidak akan wujud sbgmn yg kita lihat sekarang. Sbb itu, antaranya Imam an-Nawawi (w. 676H) memahami hadis tsb sbg ‘am makhsus (umum yang dikhususkan). Kata beliau dlm al-Majmu‘ (4/518):  

قوله صلي الله عليه وسلم: "كل بدعة ضلالة"، هذا من العام المخصوص لان البدعة كل ما عمل علي غير مثال سبق. قال العلماء: وهى خمسة اقسام واجبة ومندوبة ومحرمة ومكروهة ومباحة. وقد ذكرت أمثلتها واضحة في تهذيب الاسماء واللغات، ومن البدع الواجبة تعلم أدلة الكلام للرد علي مبتدع أو ملحد تعرض، وهو فرض كفاية، ومن البدع المندوبات بناء المدارس والربط وتصنيف العلم ونحو ذلك. اهـ بتصرف يسير

Maksudnya:

“Sabdanya SAW: ‘Setiap yg bidaah itu sesat’. Ini adalah drpd perkara umum yang dikhususkan krn bidaah ialah setiap perkara yg diamalkan yg tidak menurut contoh yg terdahulu. Kata para ulama: Ia ada lima bahagian, iaitu wajib, sunat, haram, makruh dan harus. Aku tlh menyebutkan contoh2nya secara jelas di dlm kitab Tahzib al-Asma’ wa al-Lughat. Antara bidaah yg wajib ialah mempelajari dalil2 kalam utk menolak ahli bidaah atau ateis yg mencabar, dan ianya adalah fardhu kifayah… dan antara bidaah yg sunat pula ialah membina sekolah dan balai, menyusun ilmu dan seumpamanya”.

Oleh krn kata-kata Imam an-Nawawi dlm kitab Tahzib al-Asma’ wa al-Lughat itu lbh terperinci, maka saya bawakan perkataan beliau itu sepenuhnya spt berikut, kata beliau (3/22):

“Bidaah dari segi syarak ialah mengadakan sesuatu yg tidak pernah ada di zaman Rasulullah SAW, dan ianya trbahagi kpd baik dan buruk. Kata Syeikh Imam yg disepakati keimaman, kehebatan dan penguasaannya dlm pelbagai jenis ilmu serta kebijaksanaannya Abu Muhammad ‘Abd al-‘Aziz ibn ‘Abd as-Salam (w. 660H) رحمه الله ورضي عنه  di akhir kitab al-Qawa‘id: Bidaah itu trbahagi kpd wajib, haram, sunat, makruh dan harus.

Katanya lagi: Kaedah dlm hal demikian ialah membentangkan bidaah itu kepada kaedah-kaedah syariat. Maka, jika ia termasuk dlm kaedah-kaedah wajib, maka wajiblah ia, atau dlm kaedah-kaedah haram, maka haramlah, atau sunat, maka sunatlah, atau makruh, maka makruhlah, atau harus, maka haruslah.    

1. Contoh-contoh bagi bidaah yg wajib, antaranya: (Pertama) menyibukkan diri dgn ilmu nahu yg dpt difahami melaluinya kalam Allah Taala dan kalam Rasulullah SAW, dan yg demikian itu adalah wajib, krn memelihara syariat itu adalah wajib serta tidak dapat dipenuhi pemeliharaannya melainkan dgn cara yg demikian. Sesuatu yg tidak sempurna perkara yg wajib itu melainkan dgnnya, maka ia adalah wajib (ما لا يتم الواجب إلا به، فهو واجب). Kedua, menjaga kalimah gharib (janggal) al-Quran dan sunnah dari aspek bahasa. Ketiga, membukukan ilmu usul ad-din dan usul al-fiqh. Keempat, perbincangan ttg al-jarh wa al-taadil dan membezakan hadis yg sahih drpd hadis yg lemah. Sesungguhnya kaedah2 syariat menunjukkan bhw menjaga syariat itu adalah fardhu kifayah pd perkara yg merupakan tambahan ke atas perkara yg fardhu ain, dan yg demikian itu semua tidak dpt dipenuhi melainkan dengan apa yg tlh kami sebutkan.   
2. Contoh-contoh bagi bidaah yg haram, antaranya: mazhab2 Qadariyyah, Jabariyyah, Murji’ah dan Mujassimah. Manakala menolak hujah-hujah mrk pula adalah trmasuk bidaah yg wajib.
3. Contoh-contoh bagi bidaah yg sunat, antaranya: membina balai-balai dan sekolah-sekolah serta semua perkara kebajikan yg tidak pernah ada di zaman yg awal. Antaranya lagi: solat tarawih (20 rakaat scara berjemaah dgn satu imam), perbicaraan ttg perkara2 tasawuf yg halus serta perdebatan ilmiah. Antaranya lagi: mengadakan forum2 utk menyatakan dalil jika tujuannya itu adalah demi redha Allah Taala.
4. Contoh-contoh bagi bidaah yg makruh, antaranya seperti: mempercantikkan masjid dan memperhiasi mushaf al-Quran.
5. Contoh-contoh bagi bidaah yg harus, antaranya: bersalaman selepas solat Subuh dan Asar. Antaranya lagi: memperluaskan pd perkara-perkara yg sedap dari aspek makanan, minuman, pakaian dan tempat tinggal, memakai selendang dan meluaskan lengan baju.  

Boleh jadi terdapat perbezaan pendapat pd sesetengah perkara yg tersebut, iaitu spt sebahagian ulama menjadikannya trmasuk antara bidaah yg makruh, manakala sebahagian yg lain pula menjadikannya termasuk antara sunnah yg diamalkan di zaman Rasulullah SAW dan zaman seterusnya, iaitu sptmn bacaan isti‘azah dlm solat dan bacaan basmalah. Demikianlah akhir kata-kata beliau (yakni Imam Ibn ‘Abd as-Salam).  

al-Baihaqi tlh meriwayatkan dgn sanadnya dlm kitab ‘Manaqib as-Syafi‘i’ drpd Imam as-Syafi‘i رضي الله عنه  kata beliau: "Perkara2 yang baharu itu ada dua jenis; Pertama, apa yang diada-adakan yang menyalahi al-Quran atau sunnah atau athar atau ijmak, maka ini adalah bidaah yang sesat. Kedua, apa yang diada-adakan daripada perkara kebaikan yang tidak ada khilaf pdnya bagi seorg pun dari kalangan para ulama, maka ini adalah perkara baharu yg tidak dikeji".

Kata ‘Umar رضي الله عنه  mengenai solat qiyam di bulan Ramadhan (tarawih): (نعمت البدعة هذه) “Sebaik-baik bidaah yg ini”, yakni ianya perkara baru yg belum pernah ada, dan apabila berlaku, ianya tidak pun mengandungi sebarang penolakan terhadap perkara yg telah lalu. Demikian akhir kalam as-Syafi‘i رضي الله تعالى عنه. (tamat nukilan Imam an-Nawawi)  

Kata-kata Imam Ibn ‘Abd as-Salam itu juga dinukilkan dan diperakukan oleh al-Hafiz Ibn Hajar di dlm kitabnya Fath al-Bari (13/254). Kata beliau juga di bahagian lain (4/253):

والبدعة أصلها ما أحدث على غير مثال سابق، وتطلق في الشرع في مقابل السنة، فتكون مذمومة، والتحقيق أنها أن كانت مما تندرج تحت مستحسن في الشرع فهي حسنة وأن كانت مما تندرج تحت مستقبح في الشرع فهي مستقبحة، وإلا فهي من قسم المباح، وقد تنقسم إلى الأحكام الخمسة.

Maksudnya:

“Bidaah itu asalnya ialah apa yg diada-adakan yg tidak menurut contoh yg terdahulu. Dan ia diungkapkan dari segi syarak sbg lawan kpd sunnah, maka ianya adalah dikeji. Secara tahkik, sesungguhnya ia jika termasuk antara perkara yg tergolong di bawah perkara yg dipandang baik dari segi syarak, maka ia adalah baik, dan jika ia termasuk antara perkara yg tergolong di bawah perkara yg dilihat buruk dari segi syarak, maka ia adalah buruk. Jika tidak pula, maka ia adalah daripada bahagian harus. Ia juga terbahagi kepada hukum-hakam yg lima”.  

Penutup

Ringkasnya, sesuatu perkara yg baru menurut ulama Syafii adalah tertakluk kpd hukum hakam fiqah yg lima. Manakala sesuatu kebaikan atau amalan yang tidak menyalahi al-Quran, sunnah, athar mahupun ijmak ulama menurut mrk adalah dibolehkan dan tidak salah utk dilaksanakan. Demikianlah kefahaman ulama Syafii trhadap konsep bidaah dan hadis yg berkaitan dgnnya. Kefahaman ini jelas merupakan kefahaman yg muktabar yg diterima oleh semua para ulama.

Apa yg lucu, ada seorang Arab yg kononnya mahir dgn bahasa Arab menyatakan bhw kefahaman trhadap hadis bidaah spt itu adalah salah dan silap, sambil membebel ttg amalan2 khilafiyyah yg diamalkan oleh orang Melayu. Apakah kefahaman bahasa Arabnya itu lbh muktabar drpd kefahaman Imam as-Syafi‘i, Imam al-Baihaqi, Imam Ibn ‘Abd as-Salam, Imam an-Nawawi, al-Hafiz Ibn Hajar dan lain-lainnya رحمهم الله تعالى??? Memang agak lucu, bak kata pepatah: ‘Bagai anjing menyalak bukit, bukit takkan runtuh’.

Dr. Mohd. Faisal bin Mohamed رحمه الله تعالى

إنا لِلّهِ وَإِنَّـا إِلَيْهِ رَاجِعونَ

Seorang lagi sahabat kami, Dr. Mohd. Faisal bin Mohamed, 39, pensyarah Fakulti Syariah dan Undang-undang, USIM, telah kembali ke rahmatullah pada waktu Maghrib, masuk 2 hb. Ramadan 1441H (24 April 2020). Beliau dikhabarkan jatuh ketika sedang mengambil wuduk untuk menunaikan solat Maghrib setelah berbuka puasa, lalu menghembuskan nafas terakhirnya.

Beliau merupakan seorang yang sangat rajin dan cintakan ilmu pengetahuan. Beliau asalnya adalah pelajar sarjana muda bidang Mechanical Engineering di UTM dan berjaya lulus pada tahun 2005. Namun semasa peringkat itu, sudah berlaku titik peralihan yang cukup besar di dalam hidup beliau, yang membuatkan beliau beralih ke bidang pengajian Islam. Dengan usaha dan kesungguhannya, beliau mengambil pengajian peringkat diploma secara mu‘adalah yang membolehkannya ke Universiti al-Azhar, Mesir di dalam jurusan Syariah Islam. Dalam masa yang singkat, beliau berjaya memperolehi sarjana muda keduanya pada tahun 2007.     

Setelah meraih sarjana muda Syariah al-Azhar, beliau kembali ke tanah air dan meneruskan pula pengajiannya ke peringkat Master dalam bidang Tasawwuf, Jabatan Akidah dan Pemikiran Islam, UM. Setelah selesai pada tahun 2007, beliau meneruskan lagi pengajiannya ke peringkat PhD dalam bidang Ekonomi Islam di Jabatan Syariah, UM sehingga selesai pada tahun 2012. Pada masa tersebut, beliau sudah pun berkhidmat sebagai pensyarah di Kolej Universiti Islam Antarabangsa Selangor (KUIS).     

Sepanjang tempoh beliau di KUIS, selama perkenalan saya dengannya, beliau amat giat mengikuti kelas-kelas pengajian talaqqi sehingga beliau dikenali oleh ramai para guru, ustaz dan para penuntut ilmu yang lain. Dengan kesungguhannya, beliau telah berjaya mengkhatamkan banyak kitab turath dengan ramai ulama tempatan mahupun ulama luar yang datang berkunjung ke Malaysia. Antaranya, beliau telah berjaya mengkhatamkan al-Kutub as-Sittah berserta ijazah sanad.

Tidak berapa lama selepas memperolehi PhD, beliau berpindah tugas pula sebagai pensyarah di Fakulti Syariah dan Undang-undang, USIM. Di samping mengajar dan tugasan lainnya, beliau sekali lagi mendaftarkan diri untuk PhD keduanya dalam bidang falsafah sains Islam di USIM dengan tajuk kajian: The Philosophy of Islamic Science in Sahih al-Bukhari. Beliau sudah pun menyiapkan tesisnya dan sedang menunggu untuk proses viva.  

Di USIM, sebagaimana juga sebelumnya di KUIS, beliau giat berusaha menghidupkan budaya pengajian kitab turath secara talaqqi dan memperkenalkannya kepada masyarakat. Kali terakhir kami duduk talaqqi bersama ialah pada tahun lepas semasa bertalaqqi “Matan Tashil al-Turuqat li Nazm al-Waraqat li al-‘Amriti” dalam ilmu usul al-fiqh yang disampaikan oleh Prof. Dr. Mustafa Dib al-Bugha حفظه الله تعالى di Pusat Islam, USIM.

Beliau juga aktif mengisi kuliah-kuliah Maghrib di sekitar Selangor dan Negeri Sembilan. Dalam gerakan kemasyarakatan, beliau adalah ahli Pertubuhan Ikatan Ilmuwan Ahli Sunnah wal Jamaah Malaysia (ISLAMI).  

Antara aktiviti yang beliau minati ialah mengembara bagi melihat negara orang dan menimba pengalaman baru. Beliau sudah menjelajah ke banyak negara di serata dunia seperti negara-negara Eropah, Cina, Australia dan sebagainya, selain negara-negara Arab. Rancangan terakhir beliau ialah untuk ke Istanbul, Turki sebagai pensyarah pelawat selama 6 bulan di sana, namun hajatnya tidak kesampaian disebabkan kesihatan beliau.  

Perjalanan hidup beliau bagi saya cukup luar biasa, daripada seorang yang berlatar belakangkan kejuruteraan mekanikal sehingga menjadi seorang alim yang pakar dalam pelbagai bidang pengajian Islam. Dari segi keperibadiannya, beliau dikenali sebagai seorang yang cepat mesra, suka merendah diri dan tidak suka menonjol. Sejak bulan Disember tahun lepas, beliau sering sakit perut, dada dan sesak nafas. Sejak itu juga, beliau kerap demam, batuk dan muntah.

Jenazah beliau dibawa ke kampung halamannya di Temerloh, Pahang dan dikebumikan di sana. Semoga dengan keberkatan hari Jumaat, bulan Ramadhan serta sifat sabar beliau dengan penyakitnya dan wabak Covid-19, beliau mendapat husn al-khatimah. Semoga Allah SWT mengampuninya, mencucuri rahmat ke atas rohnya dan menempatkannya bersama para syuhada' dan para solihin. Amin…

Dukhan, 15 Ramadhan dan Covid-19

Matlamat yang baik dalam berdakwah tidak menghalalkan kita untuk menyampaikan perkara yang tidak tepat, salah atau sekadar rekaan. Hadis mengenai ‘suara keras’ yang kononnya akan berlaku pada tanggal 15 Ramadhan tahun ini (8 Mei 2020) yang jatuh pada hari Jumaat telah dijelaskan sebelum ini sebagai hadis yang tidak sahih atau palsu. (lihat entri terdahulu: https://sawanih.blogspot.com/2020/04/ulasan-hadis-suara-keras-di-bulan.html)

Meskipun terdapat hadis-hadis lain yang menyebut tentang ‘suara atau bunyi keras’ secara umum, namun tiada satu riwayat pun yang menyebut ianya sebagai Dukhan (asap), salah satu tanda besar hari Kiamat. Oleh kerana kurang mengkaji dan meneliti, maka dengan berpegang kepada hadis palsu tersebut, ada yang menetapkan bahawa peristiwa yang bakal berlaku pada 15 Ramadhan itu ialah Dukhan (asap)!

Benarkah demikian? Kekurangan dalam mengkaji dan meneliti seperti ini sering menyebabkan berlaku banyak percampuran fakta yang akhirnya melahirkan maklumat yang silap dan tidak benar sama sekali. Lebih parah apabila maklumat yang salah ini disebarkan oleh mereka yang ucapannya didengar oleh masyarakat awam.

Dukhan Termasuk 10 Tanda Besar

Kita tidak menafikan akan munculnya Dukhan (asap) di akhir zaman, namun menetapkan Dukhan akan muncul pada tarikh tertentu tersebut hanyalah daripada sangkaan semata-mata dan tidak bersandar kepada dalil yang kuat. Kemunculan Dukhan ada disebut dalam hadis yg sahih, sedangkan kemunculan ‘suara atau bunyi keras’ pada 15 Ramadhan itu bersandarkan kepada hadis yang palsu.

Jika sahih sekalipun hadis-hadis lain tentang kemunculan ‘suara atau bunyi keras’ pada bulan Ramadhan itu, maka ia menjadi petanda hampirnya kemunculan Imam al-Mahdi dan bukannya petanda besar hampirnya hari Kiamat. Sedangkan kemunculan Dukhan merupakan petanda besar bagi hari Kiamat berdalilkan hadis sahih daripada Huzaifah bin Asid al-Ghifari RA katanya: Sabda Nabi SAW:

إِنَّ السَّاعَةَ لَنْ تَقُومَ حَتَّى تَرَوْنَ قَبْلَهَا عَشْرَ آيَاتٍ - فَذَكَرَ - الدُّخَانَ، وَالدَّجَّالَ، وَالدَّابَّةَ، وَطُلُوعَ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا، وَنُزُولَ عِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَيَأَجُوجَ وَمَأْجُوجَ، وَثَلَاثَةَ خُسُوفٍ: خَسْفٌ بِالْمَشْرِقِ، وَخَسْفٌ بِالْمَغْرِبِ، وَخَسْفٌ بِجَزِيرَةِ الْعَرَبِ، وَآخِرُ ذَلِكَ نَارٌ تَخْرُجُ مِنَ الْيَمَنِ، تَطْرُدُ النَّاسَ إِلَى مَحْشَرِهِمْ. (رواه مسلم والترمذي، وأبو داود وابن ماجه)

Maksudnya : 

“Sesungguhnya hari Kiamat tidak akan berlaku sehingga kamu lihat sebelumnya sepuluh tanda besar, iaitu Dukhan (asap), Dajjal, ad-Dabbah (seekor haiwan yang keluar drpd bumi), terbit matahari dari Barat, tanah tenggelam di Timur, turunnya ‘Isa bin Maryam AS, Ya’juj dan Ma’juj, tiga kejadian tanah tenggelam; tanah tenggelam di Timur, tanah tenggelam di Barat dan tanah tenggelam di semenanjung Arab. Akhir sekali ialah api yang keluar dari sebelah Yaman yang akan menghalau umat manusia ke tempat perhimpunan mereka”. (HR Muslim, al-Tirmizi, Abu Dawud dan Ibn Majah)     

Asas Dakwaan

Kemungkinan dakwaan ‘suara atau bunyi keras’ itu sebagai Dukhan (asap) berpunca daripada riwayat-riwayat yang difahami secara keliru, seperti riwayat Ibn Abi Mulaikah katanya: “Aku pernah pergi berjumpa Ibn ‘Abbas RA pd suatu hari”, lalu beliau berkata: “Aku tidak dapat tidur malam tadi sehinggalah pagi”. Aku bertanya: “Kenapa?” Jawabnya: “Orang-orang mengatakan ada bintang berekor (komet) telah muncul, maka aku khuatir Dukhan telah muncul. Lalu aku pun tidak dapat tidur sehingga pagi”. (HR ‘Abd al-Razzaq, Ibn Jarir dlm Tafsirnya, Ibn Abi Hatim dan al-Hakim, katanya: “Sahih menurut syarat Syaikhain”. Menurut Ibn Kathir, ia sanad yg sahih kepada Ibn ‘Abbas RA).

Bagaimanapun menurut al-Hafiz Ibn Hajar dalam Fath al-Bari: “Aku khuatir ini merupakan tashif (kesilapan ejaan dlm riwayat berkenaan), tetapi yang sebenar ialah ‘Dajjal’ (bukan ‘Dukhan’)”. Jika sabit sekalipun perkataan ‘Dukhan’ itu, ia hanya suatu sangkaan dan tidak menetapkan bahawa bintang berekor (komet) itu akan menyebabkan Dukhan kerana kemunculannya juga sudah terjadi berulang kali selepas itu.   

Kemungkinan juga dakwaan itu bersandarkan kepada satu riwayat yang agak lemah dan tidak dapat dipegang, yang mengaitkan antara langit dengan Dukhan, daripada Huzaifah bin al-Yaman RA katanya: “Ya Rasulullah, apakah Dukhan itu?” Lalu Rasulullah SAW membaca ayat ini:

فَٱرۡتَقِبۡ يَوۡمَ تَأۡتِي ٱلسَّمَآءُ بِدُخَانٖ مُّبِينٖ يَغۡشَى ٱلنَّاسَۖ هَٰذَا عَذَابٌ أَلِيمٞ 

Terjemahan: “Oleh itu tunggulah (wahai Muhammad) semasa langit membawa asap kemarau yang jelas nyata (yang menyebabkan kebuluran yang dahsyat), yang akan menimpa seluruh keadaan manusia (yang kafir itu), sehingga mereka akan berkata: Ini adalah azab yang sungguh menyakitkan” (ad-Dukhan: 10-11). Ia akan memenuhi antara Timur dan Barat, kekal selama 40 hari dan malam. Adapun orang mukmin, maka ia akan menimpanya seperti keadaan selesema. Adapun orang kafir, maka ia menjadi seumpama orang mabuk, ia keluar dari hidung, telinga dan duburnya”. (HR Ibn Jarir al-Tabari dlm Tafsirnya, namun menurutnya ia tidak sahih (25/68). Menurut Ibn Kathir dlm Tafsirnya, ia maudhu‘ dengan sanad ini. Kata al-Hafiz Ibn Hajar dalam Fath al-Bari: Sanadnya daif)

Apakah Dukhan?

Tidak banyak hadis sahih yang menyebut tentang Dukhan (asap) secara terperinci. Ia disebut secara ringkas di dalam hadis yang sahih, dan secara sedikit terperinci di dalam hadis-hadis yang daif seperti berikut;

1.     Hadis Abu Malik al-Asy‘ari RA katanya: Sabda Rasulullah SAW: “Sesungguhnya Tuhan kalian telah memperingatkan kalian tiga perkara, iaitu; Dukhan yang akan menimpa orang mukmin seperti selesema dan menimpa orang kafir, lalu ia memenuhi tubuhnya sehingga keluar dari setiap rongga telinganya. Kedua, ad-Dabbah dan ketiga, Dajjal.” (HR Ibn Jarir al-Tabari dlm Tafsirnya dan al-Tabarani dlm al-Kabir. Menurut Ibn Kathir, ia sanad yang baik. Namun, sanadnya terputus, justeru kata al-Hafiz Ibn Hajar dlm Fath al-Bari: Sanadnya daif)  

2.     Hadis Abu Sa‘id al-Khudri RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Dukhan akan menyelebungi umat manusia. Adapun orang mukmin, ia akan menimpanya seperti selesema. Adapun orang kafir, maka ia akan memenuhi tubuhnya sehingga keluar dari setiap rongga telinganya”. (HR Ibn Abi Hatim. Namun, Ibn Abi ‘Arubah meriwayatkannya drpd kata-kata Abu Sa‘id al-Khudri RA sahaja. Kata al-Hafiz Ibn Hajar dlm Fath al-Bari: Sanadnya daif)  

3.     Hadis Huzaifah bin al-Yaman RA yang menyebut: “Dukhan akan memenuhi antara Timur dan Barat, kekal selama 40 hari dan malam. Adapun org mukmin, maka ia akan menimpanya seperti keadaan selesema. Adapun orang kafir, maka ia menjadi seumpama orang mabuk, ia keluar dari hidung, telinga dan duburnya”. al-Tabari menilai hadis ini sebagai tidak sahih. Ibn Kathir pula menilai sanadnya maudhu‘. Manakala al-Hafiz Ibn Hajar dlm Fath al-Bari hanya menilai sanadnya daif, namun menurut beliau, jika sabit hadis Huzaifah RA ini, kemungkinan orang yang dibantahi kata-katanya dalam hadis Ibn Mas‘ud RA ialah Huzaifah RA yang berkata: “Sesungguhnya akan keluar drpd bumi Dukhan, lalu akan memasuki rongga telinga orang kafir dan akan menimpa orang mukmin seperti keadaan selesema.” (HR at-Tirmizi dan katanya: Hasan sahih)  

4.     Athar ‘Abdullah bin ‘Umar RA kata beliau: “Dukhan akan keluar, lalu menimpa orang mukmin seperti keadaan selesema dan memasuki rongga telinga orang kafir dan munafik sehingga ia menjadi seperti kepala yang dipanggang” (HR Ibn Jarir dlm Tafsirnya. Kata al-Hafiz Ibn Hajar dlm Fath al-Bari: Sanadnya daif)

5.     Athar ‘Ali bin Abi Talib RA kata beliau: “Tanda Dukhan belum lagi berlalu, yang akan menimpa orang mukmin seperti keadaan selesema dan memenuhi tubuh orang kafir sehingga ia keluar semula (dari setiap rongganya)”. (HR ‘Abd al-Razzaq dan Ibn Abi Hatim. Demikian disebut dlm Fath al-Bari)

Meskipun kebanyakan riwayat ini daif, namun al-Hafiz Ibn Hajar dlm Fath al-Bari merumuskan: “Banyaknya hadis-hadis ini menunjukkan bahawa yang demikian itu ada asalnya.” Maksudnya, kadar makna yang disepakati dalam riwayat-riwayat tersebut saja yang boleh dijadikan dalil, iaitu Dukhan ini akan memudaratkan orang kafir, namun tidak begitu memudaratkan orang mukmin. Justeru, dakwaan yang mengatakan Dukhan ialah “asap tebal yang gelap selama 40 Hari 40 Malam yang sangat panas dan gelap gelita”, dan “Dukhan membuat kita kehabisan air dan air menjadi kotor sehinggakan mesin membersihkan air tidak mampu bertahan”, kesemuanya ini hanya dakwaan, rekaan dan percubaan untuk memperincikannya, berlandaskan riwayat-riwayat yang kebanyakannya tadi adalah daif.

Covid-19 dan Dukhan

Antara yang menghairankan, dakwaan tersebut cuba mengaitkan pula Dukhan dengan wabak Covid-19 yang sedang melanda masa kini. Menurut dakwaan itu, “Beberapa ustadz mengatakan bahawa "sebelum datang Dukhan ada virus yang membunuh akan menakluki bumi", tarikh ceramah: 13/10/2019. Tarikh ini sebelum berlakunya virus Covid-19. Ternyata seperti benar!” Dakwaan yang tidak berasas seperti ini tentunya boleh menyebabkan keresahan dan kegusaran kepada masyarakat, sedangkan ia tidak disandarkan kepada sebarang dalil.  

Tiada riwayat yang menyebut sebarang tanda sebelum kemunculan Dukhan, malah para ulama berselisih pendapat mengenai kedudukan Dukhan dalam susunan tanda-tanda besar Kiamat yang sepuluh. Imam Muslim sendiri di dalam Sahihnya, mempunyai dua riwayat yang berbeza dari segi susunannya. [i] Riwayat pertama menyebut yang mula-mula ialah Dukhan (asap), kemudian Dajjal, ad-Dabbah (atau Dabbat al-Ardh), terbit matahari dari Barat, turunnya ‘Isa AS, keluarnya Ya’juj dan Ma’juj, tiga kejadian tanah tenggelam dan api yang menghalau manusia ke tempat perhimpunan mereka. [ii] Manakala riwayat kedua menyebut yang mula-mula ialah tiga kejadian tanah tenggelam, Dukhan (asap), kemudian Dajjal, ad-Dabbah, Ya’juj dan Ma’juj, terbit matahari dari Barat, api yg menghalau manusia dan turunnya ‘Isa AS.

Malah ada pelbagai lagi versi riwayat yang lain. Kesemua riwayat ini hanya bermaksud untuk menghimpunkan perkhabaran mengenai perkara-perkara tersebut semata-mata dan bukannya bertujuan untuk menentukan penyusunannya. Malah, berdasarkan dalil-dalil lain, tanda-tanda besar Kiamat tidak terbatas kepada 10 perkara tersebut kerana masih ada lagi tanda-tanda yang lain, seperti kemunculan Imam al-Mahdi dan perang besar (al-malhamah al-kubra) yang akan tercetus di zamannya. Ini menjadikan kemunculan Dukhan tidak jelas tempoh masanya, adakah ia sebelum kemunculan al-Mahdi ataupun selepasnya?

Berdasarkan hadis-hadis yang sabit dan perbahasannya di dalam kitab-kitab seperti kitab Fath al-Bari oleh al-Hafiz Ibn Hajar, al-Tazkirah oleh al-Qurtubi, Tuhfat al-Ahwazi oleh al-Mubarakpuri dan sumber-sumber lain, susunan tanda-tanda besar Kiamat menurut kadar yang disepakati, mesti didahului dengan [i] kemunculan Imam al-Mahdi, [ii] diikuti perang besar (al-malhamah al-kubra), [iii] kemudian Dajjal, [iv] turunnya ‘Isa AS, [v] Ya’juj dan Ma’juj, seterusnya [vi] ad-Dabbah atau [vii] terbit matahari dari Barat dan [viii] api yang akan menghalau umat manusia.

Adapun Dukhan (asap) dan tiga kejadian tanah tenggelam di Timur, Barat dan semenanjung Arab, maka ia diperselisihkan oleh para ulama dari segi kedudukan susunannya, sama ada di awal, di tengah ataupun di akhir. Hanya Allah SWT saja yang lebih mengetahui.   

Kesimpulan

Ringkasnya, dakwaan yang mengatakan Dukhan akan muncul pada hari Jumaat tanggal 15 Ramadhan adalah dakwaan yang hanya disandarkan kepada prasangka dan hadis palsu yang kononnya akan muncul ‘suara atau bunyi keras’ pada tarikh itu. Ianya jelas tidak berlandaskan kepada dalil yang kuat, tanpa kita menafikan kudrat dan ilmu Allah SWT mengenainya. Menyeru masyarakat untuk bertaubat dan berbuat amal soleh merupakan satu tujuan yang baik, namun tidak sepatutnya perlu dilakukan dengan dakwaan-dakwaan yang tidak jelas, direka atau tidak berasas sama sekali.

Wallahu a‘lam.

Ulasan hadis ‘suara keras di bulan Ramadhan’

Matan hadis:

أخرج نعيم بن حماد في الفتن (638): حَدَّثَنَا أَبُو عُمَرَ، عَنِ ابْنِ لَهِيعَةَ، قَالَ: حَدَّثَنِي عَبْدُ الْوَهَّابِ بْنُ حُسَيْنٍ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ ثَابِتٍ الْبُنَانِيِّ، عَنْ أَبِيهِ، عَنِ الْحَارِثِ الْهَمْدَانِيِّ، عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «إِذَا كَانَتْ صَيْحَةٌ فِي رَمَضَانَ فَإِنَّهُ يَكُونُ مَعْمَعَةٌ فِي شَوَّالٍ، وَتَمْيِيزُ الْقَبَائِلِ فِي ذِيِ الْقَعْدَةِ، وَتُسْفَكُ الدِّمَاءُ فِي ذِيِ الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمِ، وَمَا الْمُحَرَّمُ»، يَقُولُهَا ثَلَاثًا، «هَيْهَاتَ هَيْهَاتَ، يُقْتَلُ النَّاسُ فِيهَا هَرْجًا هَرْجًا».

قَالَ: قُلْنَا: وَمَا الصَّيْحَةُ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: «هَدَّةٌ فِي النِّصْفِ مِنْ رَمَضَانَ لَيْلَةَ جُمُعَةٍ، فَتَكُونُ هَدَّةٌ تُوقِظُ النَّائِمَ، وَتُقْعِدُ الْقَائِمَ، وَتُخْرِجُ الْعَوَاتِقَ مِنْ خُدُورِهِنَّ، فِي لَيْلَةِ جُمُعَةٍ، فِي سَنَةٍ كَثِيرَةِ الزَّلَازِلِ، فَإِذَا صَلَّيْتُمُ الْفَجْرَ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَادْخُلُوا بُيُوتَكُمْ، وَاغْلِقُوا أَبْوَابَكُمْ، وَسُدُّوا كُوَاكُمْ، وَدِثِّرُوا أَنْفُسَكُمْ، وَسُدُّوا آذَانَكُمْ، فَإِذَا حَسَسْتُمْ بِالصَّيْحَةِ فَخِرُّوا لِلَّهِ سُجَّدًا، وَقُولُوا: سُبْحَانَ الْقُدُّوسِ، سُبْحَانَ الْقُدُّوسِ، رَبُّنَا الْقُدُّوسُ، فَإِنَّ مَنْ فَعَلَ ذَلِكَ نَجَا، وَمَنْ لَمْ يَفْعَلْ ذَلِكَ هَلَكَ».

Terjemahan: Nu’aim bin Hammad meriwayatkan dalam kitab al-Fitan (no.638) daripada Ibnu Mas‘ud radhiallahu ‘anhu, dari Nabi sallallahu alaihi wasallam bersabda: “Apabila telah muncul suara kuat di bulan Ramadhan, maka akan terjadi huru-hara di bulan Syawal, kabilah-kabilah saling bermusuhan di bulan Zulkaedah, dan terjadi pertumpahan darah di bulan Zulhijjah dan Muharram, apa dia Muharram itu?” Baginda mengulangnya 3 kali. “Amat jauh sekali, amat jauh sekali. Manusia terbunuh padanya dalam jumlah yang besar demi jumlah yang besar.”

Kami bertanya: “Suara apakah, wahai Rasulullah?” Beliau menjawab: “Suara keras di pertengahan bulan Ramadhan, pada malam Jumaat, akan muncul suara keras yang membangunkan orang tidur, menjadikan orang yang berdiri jatuh terduduk, para gadis keluar dari pingitannya, pada malam Jumaat di tahun terjadinya banyak gempa bumi. Jika kalian telah melaksanakan salat Subuh pada hari Jumaat, masuklah kalian ke dalam rumah kalian, tutuplah pintu-pintunya, sumbatlah lubang-lubangnya, selimutilah diri kalian, dan sumbatlah telinga kalian. Jika kalian merasakan adanya suara kuat itu, maka bersujudlah kalian kepada Allah dan ucapkanlah: “Mahasuci Allah Al-Quddus, Mahasuci Allah Al-Quddus, Tuhan kami Al-Quddus”, kerana barangsiapa melakukan hal itu, nescaya ia akan selamat, dan barangsiapa yang tidak melakukan hal itu, nescaya ia akan binasa”.

* Ulasan:

1. Peristiwa yg dikatakan berlaku pada pertengahan Ramadan (15hb) secara spesifik ini diriwayatkan di dalam [i] kitab al-Fitan oleh Nu'aim bin Hammad drpd riwayat Ibn Mas‘ud RA; dan [ii] kitab al-Mu'jam al-Kabir oleh al-Tabarani serta lain-lain drpd riwayat Fairuz ad-Dailami RA, tapi sanad kedua-duanya sangat daif, dan boleh jadi hampir kepada palsu. (Ada juga yg menyebut drpd riwayat Abu Umamah RA, namun riwayat ini tiada bersumber dan mungkin hanya satu kekeliruan).

2. Hadis Ibnu Mas‘ud RA di atas sanadnya amat bermasalah kerana diriwayatkan oleh perawi-perawi yg kebanyakan kredibiliti mereka dikritik dan lemah, sehingga ada yang menilai hadis ini palsu. Hadis Fairuz ad-Dailami RA yg menyokong hadis ini juga sanadnya turut bermasalah sehingga dinilai palsu atau munkar oleh ramai pengkritik hadis. Ibn al-Jawzi merekodkannya sebagai hadis palsu di dlm kitab al-Mawdu‘at, katanya: “Tidak sahih”. Penilaian ini turut diperakui oleh as-Suyuti dlm al-La’ali’ al-Masnu‘ah. Kata az-Zahabi dlm Talkhis al-Mawdu‘at: “Batil”. Menurut al-Juzaqani dlm al-Abatil wa al-Manakir: “Hadis munkar”. Kata al-Haithami dlm Majma‘ al-Zawa'id: “Terdapat padanya ‘Abd al-Wahhab bin ad-Dhahhak seorg yg matruk”. (lihat jadual di bawah)    

3. Namun, terdapat hadis-hadis syawahid (sokongan) lain dalam isu yg serupa drpd hadis ‘Abdullah bin ‘Amru RA, Abu Hurairah RA, mursal Syahr bin Hausyab, mursal Makhul, athar Sa‘id bin al-Musayyib dan athar Kathir bin Murrah. Namun, kebanyakannya hanya menyebut 'satu suara atau satu bunyi' dalam bulan Ramadan saja dan TIDAK menyebut ia tepat pd pertengahan Ramadan (15hb). Hadis-hadis syawahid ini meskipun setiap sanadnya turut dikritik sbg daif, namun kesemuanya scara majmuk menunjukkan kemungkinan ada asalnya. Ringkasnya, separuh pertama matan hadis berkenaan (iaitu sehingga ‘pembunuhan dalam jumlah yang besar demi jumlah yang besar’) berkemungkinan mempunyai asalnya daripada baginda Nabi SAW. Ini berdasarkan himpunan kesemua jalan-jalan riwayatnya (seperti jadual di bawah), meskipun setiap satunya mempunyai ‘illah (kelemahan), juga tanpa menafikan jika ada tokok tambah dan kesilapan di mana-mana pada setiap riwayat. Namun kita mengambil kira makna-makna yang sama, meskipun mempunyai lafaz-lafaz yang berbeza sepertimana jadual disertakan (bagi rujukan yang ahli). Ia tidak mustahil boleh saling menguatkan dan mengeluarkannya daripada status sangat daif atau kemungkinan palsu kpd status daif saja, malah mungkin juga boleh menjadi hasan dari segi maknanya.  

أحداث					الراوي الأعلى (الصحابي أو غيره)	الرقم
المحرم	ذو الحجة	ذو القعدة	شوال	رمضان
*يقتل/تقبل الناس هرجاً هرجاً، *خروج أهل المغرب.	*تسفك الدماء	*تمييز القبائل، *تميز القبائل	*معمعة	*صيحة -وهي هدة، *ضجة [فيه تعيين النصف من رمضان ليلة الجمعة]	حديث ابن مسعود: أخرجه نعيم بن حماد في الفتن (638) بسند واه جداً، إن لم يكن موضوعاً.	1.
*وفي المحرم! وما المحرم؟ أوله بلاء على أمتي وآخره فرج لأمتي.	*يغار على الحاج	*تميز القبائل	*المعمعة	*صوت [فيه تعيين النصف من رمضان ليلة الجمعة]	حديث فيروز الديلمي أو ابنه: أخرجه ابن أبي عاصم في الآحاد والمثاني (رقم: 2682) والطبراني في معجمه الكبير (رقم: 853) وأبو عمرو الداني في الفتن (رقم: 521) لكنه جعله عن ابن الديلمي! وأما الخطيب البغدادي في المتفق والمفترق (رقم: 1734) جعله عن عبد الله بن الديلمي عن حذيفة! قال الهيثمي (12373): "فيه عبد الوهاب بن الضحاك وهو متروك".اهـ والحديث ذكره ابن الجوزي في الموضوعات وقال: هذا حديث لا يصح، وأقره السيوطي في اللآلي المصنوعة. وقال الذهبي في تلخيص الموضوعات: بَاطِل. وذكره الجوزقاني في الأباطيل والمناكير وقال: حديث منكر. ونسبه بعض الناس إلى حديث أبي أمامة! ولعله وهم لعدم وجوده في دواوين السنة!	2.
*[لم يذكر في الرواية المحرم] يهرب صاحبهم، فيؤتى بين الركن والمقام فيبايع وهو كاره.	*ينتهب الحاج وتكون ملحمة عظيمة بمنى	*تحازب القبائل	*معمعة	*صوت	حديث عبد الله بن عمرو: أخرجه نعيم بن حماد في الفتن (986) والحاكم في المستدرك من طريق نعيم (8537) مرفوعا وموقوفا، وقال الذهبي في التلخيص: سنده ساقط اهـ، ولعل ذلك للكلام على نعيم بن حماد وجهالة شيخه أبي يوسف المقدسي، قال سيدي عبد الله الغماري في كتابه المهدي (ص 54): إسناده حسن.اهـ ولعل تحسينه هذا لشاهده.	3.
*أمر عظيم وهو عند انقطاع مُلك هؤلاء، *تنتهك المحارم	*تراق الدماء، *يسلب الحاج، *سلب الحاج	*تميز القبائل بعضها إلى بعض، *غير القبائل، *معمعة	*همهمة، *تظهر عصابة	*هدة، *الصوت	حديث أبي هريرة: أخرجه الطبراني في الأوسط (512)، وقال الهيثمي في مجمع الزوائد (12374): "فيه شهر بن حوشب وفيه ضعف، والبختري بن عبد الحميد لم أعرفه".اهـ وأخرجه من طريق آخر نعيم بن حماد في الفتن (628) بلفظ أطول عن سعيد بن المسيب عن أبي هريرة، وقال: "لا أعلم إلا أني سمعته من مسلمة بن علي، إن شاء الله، وبينه وبين قتادة رجل". اهـ وأخرجه من طريق ثالث العقيلي في (الضعفاء) وقال: "ليس لهذا الحديث أصل من حديث ثقة ولا من وجه يثبت". اهـ	4.
*ينادي مناد من السماء: ألا إن صفوة الله من خلقه فلان!	*ينتهب الحاج	*تتحارب القبائل/ تحازب القبائل	*همهمة/ مهمهة	*صوت	مرسل شهر بن حوشب: أخرجه أبو عمرو الداني في الفتن بسند ضعيف عن شهر بن حوشب مرسلاً (493، 519)	5.
*وفي المحرم! وما المحرم؟	*النزائل/ الثرابل (؟)	*المعمعة	*المهمة/ همهمة	*آية في السماء	مرسل مكحول: أخرجه نعيم بن حماد في الفتن (626).	6.
*والمحرم! وما المحرم؟	*ينهب الحاج	*تنحاز القبائل إلى قبائلها	*مهمهة	*صوت	أثر سعيد بن المسيب: أخرجه نعيم بن حماد في الفتن (629).	7.
*القضاء	*المعمعة	*النزائل	*الهيش (أي الإِفْسَادُ أو القتال)	*الحدثان في رمضان	أثر كثير بن مرة الحضرمي أخرجه نعيم بن حماد في الفتن (634).	8.

4. Himpunan daripada kesemua riwayat menunjukkan bhw separuh pertama drpd hadis Ibnu Mas‘ud RA tsb ada asalnya. Riwayat-riwayat ini menunjukkan satu kronologi peristiwa dahsyat yang akan berlaku secara bulanan sebelum kemunculan Imam Mahdi dan pembai'ahan terhadapnya pd bulan Muharram tahun yg berikutnya dan bukannya menunjukkan saat berlakunya hari Kiamat. Makna umum hadis-hadis ini saja menurut penulis, boleh diguna pakai sebagai tarhib (memberi ancaman) dan peringatan ttg peristiwa-peristiwa akhir zaman. Namun, tidak termasuk riwayat tambahan yang menentukan tarikhnya pd pertengahan Ramadan (15hb) kerana dikhuatiri sebagai palsu. Hadis-hadis yang tidak berkait dgn asas akidah dan hukum hakam sebegini – selagi tidak jelas palsu – menurut hemat penulis boleh diambil iktibar dan pedoman daripadanya.   

 5. Hadis berkaitan tentang kemunculan Imam al-Mahdi yg sanadnya lebih baik berbanding riwayat-riwayat yang lain itu ialah hadis ‘Abdullah bin ‘Amru r.a. berikut;

عن عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: في ذي القعدة تحازب (عند الحاكم: تجاذب) القبائل، وعامئذ ينتهب الحاج، فتكون ملحمة بمنى، فيكثر فيها القتلى، وتسفك فيها الدماء، حتى تسيل دماؤهم على عقبة الجمرة، حتى يهرب صاحبهم، فيؤتى به بين الركن والمقام، فيبايع وهو كاره، ويقال له: إن أبيت ضربنا عنقك، فيبايعه مثل عدة أهل بدر، يرضى عنه (عند الحاكم: عنهم) ساكن السماء وساكن الأرض. (رواه نعيم بن حماد والحاكم وزاد، وهو أيضا عند نعيم بن حماد: قال أبو يوسف: فحدثني محمد بن عبد الله عن عمرو بن شعيب عن أبيه عن عبد الله بن عمرو رضي الله عنهما قال: يحج الناس معا ويعرفون معا على غير إمام، فبينما هم نزول بمنى إذ أخذهم كالكلب، فثارت القبائل بعضها إلى بعض واقتتلوا حتى تسيل العقبة دما، فيفزعون إلى خيرهم فيأتونه وهو ملصق وجهه إلى الكعبة يبكي، كأني أنظر إلى دموعه فيبايع كرها، فإذا أدركتموه فبايعوه، فإنه المهدي في الأرض والمهدي في السماء)

Terjemahan: Daripada ‘Amru bin Syu’aib dari bapanya dari datuknya (iaitu ‘Abdullah bin ‘Amru r.a.) berkata: Sabda Rasulullah s.a.w.: “Dalam bulan Zulqaedah akan berlaku pertelagahan kabilah-kabilah, dan pada tahun itu jemaah haji akan ditawan, maka akan terjadi suatu pertempuran di Mina, maka ramailah orang yang terbunuh dan banyak darah yang mengalir sehingga mengalir darah mereka itu ke atas Jamrah ‘Aqabah, hinggakan ‘sahabat’ mereka melarikan diri. Lalu beliau dibawa di antara rukun Hajar Aswad dan maqam Ibrahim, dan beliau pun dibai’ah sedangkan beliau tidak menyukainya. Dikatakan kepadanya: Jika kamu enggan, kami akan memenggal lehermu. Maka beliau pun dibai’ah oleh sekumpulan orang seperti bilangan ahli Badar. Beliau akan diredhai oleh penduduk langit dan penduduk bumi”. Dalam riwayat lain terdapat pada awalnya: “Akan terjadi suatu ’suara’ dalam bulan Ramadhan dan kekacauan dalam bulan Syawal,...” [HR Na’im bin Hammad (986) dan al-Hakim (8584)]

6. Namun, menurut penulis scara peribadi berdasarkan dalil-dalil lain, tanda-tanda kemunculan Imam mahdi ini barangkali belum akan berlaku lagi selagi Amerika, Israel dan Barat masih menguasai seluruh dunia dgn memiliki ribuan senjata nuklear dan alatan perang hebat yg jauh lebih canggih, sedangkan dunia Islam kebanyakannya hidup berpecah belah, ditindas dan mundur. Manakala kemunculan Imam Mahdi bermakna kekuatan, perpaduan dan kegemilangan umat Islam akan kembali, dan juga bermakna perang besar akan berlaku antara Islam dan Kristian yg sama-sama kuat pada masa itu. Perang besar yang juga dinamakan sebagai “al-malhamah al-kubra”. (Lihat: http://hadis.kuis.edu.my/index.php/inhad/article/view/44 dan juga http://inhad.kuis.edu.my/2020/03/30/kemunculan-wabak-bukan-tanda-kedatangan-dajjal/)

7. Di dalam hadis-hadis ini tiada disebutkan ttg “ad-Dukhan” (asap). Namun, ia terdapat di dalam riwayat-riwayat lain, dan termasuk 10 tanda besar Kiamat sepertimana di dlm riwayat Sahih Muslim. Terdapat perbahasan yg panjang mengenainya dan sama ada ia berlaku sebelum kemunculan Dajjal ataupun selepasnya. Justeru itu, ia memerlukan kpd perbahasan yg lain.

Wallahu a'lam.