Wednesday, December 19, 2012
Sunday, December 16, 2012
Syeikh ‘Abdus Salam Yasin رحمه الله
Beliau dilahirkan pada tahun 1928.
Antara guru-guru beliau ialah Syeikh Muhammad al-Mukhtar al-Susi dan Syeikh
Haji ‘Abbas al-Qadiri (w. 1972). Beliau pernah bertugas sebagai penyelia
pendidikan di beberapa daerah dan mengetuai beberapa institusi latihan kaki
tangan kerajaan di Maghribi. Beliau turut menyertai berbagai kursus latihan
pedagogi di Perancis, Amerika, Lubnan , Tunisia dan Algeria . Beliau aktif dalam bidang
pendidikan sebelum berpindah kemudian ke bidang dakwah Islam, di mana beliau
mengasaskan Jamaah al-‘Adl wal-Ihsan pada tahun 1973.
Beliau terkenal sebagai
pembangkang dalam masa pemerintahan Sultan al-Hasan II. Risalahnya (الإسلام
أو الطوفان) pada tahun 1974 telah menyebabkan beliau disumbatkan ke dalam
penjara selama 3 tahun 6 bulan tanpa sebarang perbicaraan. Setelah itu beliau dimasukkan
pula ke Hospital Mental. Pada tahun 1983 beliau sekali lagi ditangkap dan
dipenjara selama 2 tahun. Pada tahun 1989, beliau dikenakan tahanan dalam
rumah. Beliau tidak boleh meninggalkan rumahnya dan menerima sebarang tetamu,
termasuk saudara mara beliau sendiri. Hukuman ini berterusan sehingga tahun 2000.
Beliau dibebaskan setelah kematian Sultan al-Hasan II dan digantikan oleh
anaknya, Sultan Muhammad VI pada tahun 1999.
Kali ini Syeikh Yasin menulis pula
risalah berjudul (مذكرة إلى من يهمه الأمر) yang ditujukan kepada
sultan. Jamaah al-‘Adl wal-Ihsan tidak mengiktiraf sultan memakai gelaran
Amirul Mu’minin.
Antara karya-karya beliau:
1- الإسلام بين الدعوة والدولة (1972).
2- الإسلام غداً (1973).
3- الإسلام أو الطوفان (الرسالة المفتوحة إلى الملك، وقد كان طبعها وتوزيعها بطريقة لم يقصد بها عموم الناس)، 1974.
2- الإسلام غداً (1973).
3- الإسلام أو الطوفان (الرسالة المفتوحة إلى الملك، وقد كان طبعها وتوزيعها بطريقة لم يقصد بها عموم الناس)، 1974.
4- La révolution à l'heure de l'ISLAM - 1980.
5- Pour un dialogue Islamique avec l'élite
occidentalisée - 1980.
6- المنهاج النبوي تربية وتنظيما وزحفا، 1982.
7- الإسلام وتحدي الماركسية اللينينية، 1987.
8- الرجال، الجزء الأول من سلسلة «الإحسان»، 1989.
9- مقدمات في المنهاج، 1989.
10- الإسلام والقومية العلمانية، 1989.
11- نظرات في الفقه والتاريخ، 1990.
12- شذرات (ديوان شعر)، 1992.
13- محنة العقل المسلم بين سيادة الوحي وسيطرة الهوى، 1994.
14- حوار مع الفضلاء الديمقراطيين، 1994.
15- رسالة تذكير هي الرسالة الأولى من سلسلة «رسائل الإحسان»، 1995.
16- في الاقتصاد، البواعث الإيمانية والضوابط الشرعية، 1995.
17- رسالة إلى الطالب والطالبة، إلى كل مسلم ومسلمة (الرسالة الثانية من رسائل الإحسان) ،1995.
18- تنوير المومنات (في جزأين)، 1996.
19- الشورى والديمقراطية، 1996.
20- حوار الماضي والمستقبل، 1997.
21- حوار مع صديق أمازيغي، 1997.
22- Islamiser la modernité 1998.
23- الإحسان، الجزء الأول، 1998.
24- الإحسان، الجزء الثاني، 1999.
25- مذكرة إلى من يهمه الأمر(رسالة نصيحة بالفرنسية إلى الملك محمد السادس وترجمت إلى اللغة العربية وغيرها من اللغات) ،1999.
26- العدل (الإسلاميون والحكم)، 2000.
27- قطوف (ديوان شعر طبع منه ثلاثة أجزاء)، 2000.
28- المنظومة الوعظية (الرسالة الثالثة من رسائل الإحسان).
29- الخلافة والملك، 2001.
30- رجال القومة والإصلاح، 2001.
31- سنة الله، 2005.
32- مقدمات لمستقبل إسلامي، 2005.
33- الثمن، 2006.
34- إمامة الأمة، 2009.
35- القرآن والنبوة، 2010.
7- الإسلام وتحدي الماركسية اللينينية، 1987.
8- الرجال، الجزء الأول من سلسلة «الإحسان»، 1989.
9- مقدمات في المنهاج، 1989.
10- الإسلام والقومية العلمانية، 1989.
11- نظرات في الفقه والتاريخ، 1990.
12- شذرات (ديوان شعر)، 1992.
13- محنة العقل المسلم بين سيادة الوحي وسيطرة الهوى، 1994.
14- حوار مع الفضلاء الديمقراطيين، 1994.
15- رسالة تذكير هي الرسالة الأولى من سلسلة «رسائل الإحسان»، 1995.
16- في الاقتصاد، البواعث الإيمانية والضوابط الشرعية، 1995.
17- رسالة إلى الطالب والطالبة، إلى كل مسلم ومسلمة (الرسالة الثانية من رسائل الإحسان) ،1995.
18- تنوير المومنات (في جزأين)، 1996.
19- الشورى والديمقراطية، 1996.
20- حوار الماضي والمستقبل، 1997.
21- حوار مع صديق أمازيغي، 1997.
22- Islamiser la modernité 1998.
23- الإحسان، الجزء الأول، 1998.
24- الإحسان، الجزء الثاني، 1999.
25- مذكرة إلى من يهمه الأمر(رسالة نصيحة بالفرنسية إلى الملك محمد السادس وترجمت إلى اللغة العربية وغيرها من اللغات) ،1999.
26- العدل (الإسلاميون والحكم)، 2000.
27- قطوف (ديوان شعر طبع منه ثلاثة أجزاء)، 2000.
28- المنظومة الوعظية (الرسالة الثالثة من رسائل الإحسان).
29- الخلافة والملك، 2001.
30- رجال القومة والإصلاح، 2001.
31- سنة الله، 2005.
32- مقدمات لمستقبل إسلامي، 2005.
33- الثمن، 2006.
34- إمامة الأمة، 2009.
35- القرآن والنبوة، 2010.
36- وصيتي إلى الطلبة
Laman sesawang beliau dapat dilayari di: http://www.yassine.net/
رحمه الله تعالى
Friday, November 16, 2012
Daurah Sunan al-Nasa'i Dalam BERNAMA
مجلس
قراءة وسماع سنن النسائي الصغرى في كلية جامعية إسلامية بماليزيا
November 09, 2012 21:16 PM
November 09, 2012 21:16 PM
كوالالمبور/ في
9 نوفمبر/تشرين الثاني//برناما//-- من المقرر أن يُعقد مجلس قراءة وسماع سنن
النسائي الصغرى المعروف بالمجتبى على فضيلة الشيخ المحدّث محمد عوض المنقوش في
الكلية الجامعية الإسلامية العالمية بولاية /سلانغور/ الماليزية لفترة /13-18/
نوفمبر/تشرين الثاني الجاري 0
وقال الدكتور
محمد فيصل بن محمد، مدير دورة قراءة سماع سنن النسائي بمسجد الأزهر في الكلية
الجامعية التي ستقام بالتعاون مع معهد دراسات الحديث النبوي وقسم القرآن والسنة
بكلية الدراسات الإسلامية فيها، إن هذه الدورة تهدف إلى إحياء سنة أهل الحديث كما
في صفحات تاريخ الحضارة الإسلامية، في هذا البلد 0
وأفاد أن الدورة ستكون في مسجد الأزهر الواقع في قلب الكلية الجامعية وتبدأ من الساعة /8:30/ صباحاً إلى الساعة /4:00/ مساءً، ثم يُستأنف من الساعة /8:30/ مساءً إلى الساعة /11:00/ مساءً، وسوف يمنح إجازة إسناد لمن حضر عدداً محدداً من المجالس 0
وعلى سياق متصل، قال مدير معهد دراسات الحديث النبوي السيد محمد حافظ بن سوروني، إن مجالس قراءة وسماع كتب الحديث النبوي مثل كتاب شمائل النبي (ص) على مولانا الشيخ عبدالحميد بن هاشم القدحي الماليزي وكتاب الجامع للإمام الترمذي على الشيخ المنقوش، قد تم عقدها في هذه الكلية الجامعية قبل أشهر 0
وأوضح أن النظم التعليمية الحديثة في يوم الناس هذا قد أهملت مثل هذه المجالس الحديثية التي تحفل بها الأثبات والفهارس الحديثية قبل مئات السنوات 0
وأضاف أن إحياء مجلس قراءة وسماع كتب الحديث أيضاً يهدف إلى إعلام المجتمع بأن هذا هو النظام السائد في العصور الماضية بدءً من عهد النبي (ص) إلى ما قبل طغيان النظم التعليمية الحديثة على هذا النظام المبارك، ومن ثم يتحول تدريجياً إلى مرفإ النسيان 0
وجدير بالذكر أن أول من عقد مجالس قراءة وسماع كتب الحديث في ماليزيا قديماً هو مولانا الشيخ أبو عبدالله سيد حسن بن نور حسن الخراساني الديوبندي (1292هـ-1363هـ) الذي يروي عن شيخ الهند مولانا محمود الحسن الديوبندي وذلك في ولاية كلانتان الماليزية، وكان طلاب العلم يقرؤون ويسمعون عليه كتاب مشكاة المصابيح والكتب الستة ما عدا سنن ابن ماجه 0//وكالة الأنباء الوطنية الماليزية- برناما//م.أ
وأفاد أن الدورة ستكون في مسجد الأزهر الواقع في قلب الكلية الجامعية وتبدأ من الساعة /8:30/ صباحاً إلى الساعة /4:00/ مساءً، ثم يُستأنف من الساعة /8:30/ مساءً إلى الساعة /11:00/ مساءً، وسوف يمنح إجازة إسناد لمن حضر عدداً محدداً من المجالس 0
وعلى سياق متصل، قال مدير معهد دراسات الحديث النبوي السيد محمد حافظ بن سوروني، إن مجالس قراءة وسماع كتب الحديث النبوي مثل كتاب شمائل النبي (ص) على مولانا الشيخ عبدالحميد بن هاشم القدحي الماليزي وكتاب الجامع للإمام الترمذي على الشيخ المنقوش، قد تم عقدها في هذه الكلية الجامعية قبل أشهر 0
وأوضح أن النظم التعليمية الحديثة في يوم الناس هذا قد أهملت مثل هذه المجالس الحديثية التي تحفل بها الأثبات والفهارس الحديثية قبل مئات السنوات 0
وأضاف أن إحياء مجلس قراءة وسماع كتب الحديث أيضاً يهدف إلى إعلام المجتمع بأن هذا هو النظام السائد في العصور الماضية بدءً من عهد النبي (ص) إلى ما قبل طغيان النظم التعليمية الحديثة على هذا النظام المبارك، ومن ثم يتحول تدريجياً إلى مرفإ النسيان 0
وجدير بالذكر أن أول من عقد مجالس قراءة وسماع كتب الحديث في ماليزيا قديماً هو مولانا الشيخ أبو عبدالله سيد حسن بن نور حسن الخراساني الديوبندي (1292هـ-1363هـ) الذي يروي عن شيخ الهند مولانا محمود الحسن الديوبندي وذلك في ولاية كلانتان الماليزية، وكان طلاب العلم يقرؤون ويسمعون عليه كتاب مشكاة المصابيح والكتب الستة ما عدا سنن ابن ماجه 0//وكالة الأنباء الوطنية الماليزية- برناما//م.أ
-- BERNAMA
Wednesday, October 31, 2012
Monday, October 8, 2012
Thursday, September 27, 2012
Syeikh Muhammad Sa‘id al-Kuhail al-Himsi
Al-‘Alim al-Rabbani Syeikh Muhammad Sa‘id al-Kuhail al-Himsi رحمه الله
Imam dan khatib Masjid Saidina Khalid bin al-Walid RA di Bandar Hims, Syria
dan syeikh Tariqat Syaziliyyah Darqawiyyah di Syam, al-‘Arif Syeikh as-Sayyid
Muhammad Sa‘id al-Kuhail al-Himsi al-Hanafi ad-Darqawi telah meninggal dunia
pada hari Selasa lepas, 25/09/2012 di Jeddah, Arab Saudi. Jenazah beliau kemudian
dimakamkan di perkuburan al-Baqi‘, Madinah al-Munawwarah. Beliau dilahirkan
pada tahun 1353H/ 1933.
Syeikh Muhammad Sa‘id al-Kuhail adalah murid dan khalifah Syeikh Tariqat
Syaziliyyah Darqawiyyah di Syam sebelumnya, Mawlana al-‘Arif Syeikh ‘Abd
ar-Rahman as-Syaghuri ad-Dimasyqi (1331 - 1425H).
Beliau meriwayatkan sanad
keilmuan dari ramai tokoh ulama besar di Syam, Mesir, Maghribi dan lain-lain.
Beliau pernah mengaji kitab (نخبة الفكر) dalam mustalah al-hadith daripada
al-‘Allamah al-Hafiz Sayyid Ahmad ibn al-Siddiq al-Ghumari (1320 - 1380H).
Antara guru beliau yang
lain ialah al-‘Allamah Syeikh Hasan bin Muhammad al-Masysyat al-Maliki al-Makki
(1317 - 1399H), al-‘Allamah as-Sayyid ‘Alawi bin ‘Abbas al-Maliki al-Hasani
(1325 - 1391H), al-‘Allamah al-Kabir Syeikh Muhammad al-‘Arabi at-Tabbani
al-Maliki (1313 - 1390H), Syeikh Muhammad Nur Saif al-Hilali al-Maliki (1323 -
1403H), al-‘Allamah al-Muhaddith Syeikh Muhammad Ibrahim bin Sa‘dullah
al-Khutani al-Bukhari al-Hanafi al-Madani (1311 - 1387H) dan lain-lain.
رحمه الله تعالى رحمة واسعة
- الفاتحة -
Rujukan:
Sunday, September 23, 2012
Hadis Wanita Harus Menjadi Imam
Soalan:
Jawapan:
Diriwayatkan oleh Abu Dawud dalam
Sunannya (بَاب
إِمَامَةِ النِّسَاءِ) (591- 592)
daripada ‘Abd ar-Rahman bin Khallad al-Ansari dan Laila binti Malik daripada Ummu
Waraqah binti ‘Abdullah al-Ansariyyah r.a., seorang sahabiah yang pandai
membaca al-Quran – secara ringkasnya - bahawa
beliau pernah meminta izin kepada Nabi SAW untuk menugaskan di dalam rumahnya
seorang mu’azzin, lalu baginda pun mengizinkannya. Baginda menyuruh
beliau supaya menjadi imam kepada ahli rumahnya. Kata ‘Abd ar-Rahman: “Aku pernah
melihat mu'azzinnya adalah seorang lelaki tua yang lanjut usianya”.
Hadis Ummu Waraqah r.a. ini juga
telah diriwayatkan oleh Ahmad dalam Musnadnya, al-Hakim dalam al-Mustadrak,
Ibn Khuzaimah dalam Sahihnya (1676), al-Bayhaqi dalam al-Sunan
al-Kubra, al-Tabarani dalam al-Mu‘jam al-Kabir dan al-Daraqutni
dalam Sunannya. Kesemuanya dari jalur al-Walid bin ‘Abdullah bin Jumai‘,
seorang perawi yang dihukum thiqah atau (لا بأس به) oleh ramai ulama al-jarh wa al-ta‘dil.
Pendapat yang menolak hadis ini
kerana ‘Abd ar-Rahman bin Khallad al-Ansari adalah seorang perawi yang majhul.
Namun, riwayat beliau tidak bersendirian kerana ia telah diiringi (mutaba‘ah)
oleh riwayat Laila binti Malik yang juga seorang perawi majhul. Dari
sudut ini, ada pendapat yang melihat ianya tetap tidak dapat mengukuhkan antara
satu sama lain. Manakala satu pendapat lagi mengatakan ianya dapat mengukuhkan
antara satu sama lain dan menjadikan sanad hadis ini meningkat kepada darjat hasan.
Al-Hafiz Ibn Hajar menyebut dalam
(بلوغ المرام): “Diriwayatkan
oleh Abu Dawud dan ia disahihkan oleh Ibn Khuzaimah”, seolah-olah beliau mengakui
dan menerima pentashihan Ibn Khuzaimah tersebut. Al-‘Allamah al-‘Aini dalam (البِنَاية شرح الهِدَاية) menyatakan hadis ini adalah sahih.
Hadis ini dikuatkan oleh beberapa
athar daripada ‘A’isyah RA, Ummu Salamah RA dan Ibn ‘Abbas RA yang menunjukkan
wanita boleh menjadi imam kepada jemaah wanita. Antaranya, al-Hakim
meriwayatkan daripada ‘Ata’ katanya:
أَنَّهَا كَانَتْ تُؤَذِنُ وَتُقِيمُ وَتَؤُمُ النِّسَاءَ،
وَتَقُومُ وَسْطَهُنَّ.
Maksudnya: “Beliau [‘A’isyah RA] pernah
melaung azan, iqamah dan mengimamkan jemaah wanita serta berdiri di tengah-tengah
mereka”.
Berdasarkan dalil-dalil di atas, menurut
sebahagian ulama seperti mazhab al-Syafi‘i dan pendapat yang rajih dalam
mazhab Hanbali, wanita boleh menjadi imam solat berjemaah yang makmumnya hanya
wanita, seperti yang dilakukan oleh ‘A’isyah RA dan Ummu Salamah RA. Ia adalah mustahab.
Imam ‘Abd al-Hayy al-Laknawi al-Hanafi
(w. 1304H) telah mengupas masalah ini dengan baik di dalam kitabnya (تحفة النبلاء في جماعة
النساء). Beliau menyokong
pandangan mazhab al-Syafi‘i dan lain-lain yang bersamanya serta menolak
pandangan ulama Hanafiyyah yang mengatakannya makruh.
Hadis di atas dalil yang menunjukkan
keharusan wanita berbuat demikian dan tidak bertentangan dengan hadis: “Sebaik-baik
solat bagi wanita adalah di sudut rumahnya” (HR Ahmad dan lain-lain). Kerana
kedua-duanya merujuk kepada kesesuaian situasi individu. Lihat bagaimana syarak
menjaga kedudukan istimewa kaum wanita hatta dalam ibadah.
Nabi SAW menyatakan ganjaran
pahala 27 kali ganda bagi solat berjemaah adalah untuk direbut oleh sesiapa
sahaja, termasuklah wanita. Sebab itu kaum wanita di zaman Baginda SAW tidak
dihalang untuk pergi ke masjid bersolat jemaah. Dan pada masa yang sama baginda amat prihatin dalam menjaga kehormatan mereka.
Justeru, wanita yang berpeluang dan berkesempatan bersolat jemaah, maka ia bolehlah
bersolat jemaah. Apatah lagi jika berada di Masjid al-Haram atau Masjid
Nabawi yang besar ganjaran pahalanya. Manakala yang tidak berpeluang dan
berkesempatan, maka ia tidak perlu sama sekali berasa sedih dan kecewa kerana
solat di rumahnya itu dikira lebih afdhal. Ini berbeza dengan kedudukan kaum
lelaki.
Jika para pelajar perempuan yang
tinggal di asrama misalnya, maka harus bagi mereka menunaikan solat berjemaah
secara bersama-sama. Lebih-lebih lagi ganjaran pahala 27 kali ganda bagi solat
berjemaah akan dapat diperolehi. Jika seorang suri rumah pula misalnya, adalah lebih
baik baginya bersolat sendirian atau bersama anak-anak perempuan di rumah sahaja
kerana itu lebih sesuai dan lebih menjaga diri mereka. Keafdhalan yang disebutkan
adalah kerana ketaatan mereka yang penuh bulat di dalam memelihara batasan
syarak. Menjaga kesesuaian situasi ini lebih menampakkan kecantikan dan
keluasan syariat Islam yang bersifat anjal dan tidak rigid.
* Perhatian:
Menurut Dr. ‘Abd al-Karim Zaidan dalam kitabnya al-Mufassal fi Ahkam
al-Mar’ah wa al-Bait al-Muslim, yang rajih (tepat) ialah harus
seorang wanita menjadi imam kepada orang lelaki bersama-sama ahli keluarga di rumahnya
(dengan syarat) jika wanita itu lebih utama dan layak untuk menjadi imam berbanding
lelaki disebabkan ia lebih pandai membaca al-Quran dan lebih faqih
(berilmu). Hadis Ummu Waraqah r.a. itu menunjukkan beliau adalah seorang yang
pandai membaca al-Quran serta lebih mampu dan layak menjadi imam berbanding
mu'azzinnya yang merupakan seorang lelaki tua yang sudah lanjut usia (sebab
itu namanya pun tidak disebutkan).
Menurut beliau lagi, adapun wanita yang menjadi imam kepada orang lelaki di
masjid (atau di luar rumahnya), maka hukumnya adalah tidak harus, sebagai
mengikut pandangan jumhur ulama. Dalil yang dapat menguatkannya ialah tidak
pernah dinukilkan kepada kita walaupun sekali bahawa ada wanita yang pernah menjadi
imam solat kepada jemaah lelaki (atau ada di antara makmumnya orang lelaki),
sama ada pada zaman sahabat mahupun pada zaman tabiin.
Wallahu a‘lam.
Thursday, September 20, 2012
‘Sakit’ Demi Nabi Muhammad SAW
Penghinaan terhadap Nabi Muhammad SAW bukan sahaja berlaku
semasa hayat baginda semata-mata, malah ia berterusan walaupun sesudah
kewafatan baginda, bahkan sesudah lebih dari 1,400 tahun.
Kebencian musuh Islam terhadap Islam bukan sahaja ditumpukan
kepada umat Islam, tetapi lebih utama lagi ditumpukan kepada teraju utamanya
iaitu Nabi Muhammad SAW. Baginda SAW terus dihina dan dicaci oleh para musuhnya.
Ia juga sebenarnya merupakan satu ujian kepada umat Islam, umat Baginda SAW.
Bagaimanakah tindakan dan reaksi mereka apabila nabi mereka atau agama mereka
dihina?? Apakah hati masih ada iman yang akan terasa ‘sakit’nya atau hanya diam
sahaja tanpa endah apa-apa?
Dari satu sudut yang boleh diambil pengajaran, kita sewajarnya
dapat mendidik diri kita sendiri dengan sifat tabah dan sabar sekiranya menerima
cacian dan makian. Jika Junjungan Nabi SAW yang merupakan kekasih Allah SWT sendiri
menerima penghinaan dan cacian daripada musuh-musuhnya, maka apa sangatlah diri
kita jika menerima penghinaan dan cacian daripada orang lain. Maka bersabarlah serta
berihtisab...
Namun, berasa marah kerana Allah Taala dalam isu ini adalah wajib
ke atas setiap umat Islam.
Saya kongsikan
sebuah entri lama dengan sedikit tambahan untuk kita renungi...
.........................
Kronologi Penghinaan Terhadap Rasulullah SAW :
.:: 1988 ::.
Salman Rushdie menghina Nabi saw dalam karyanya “The Satanic
Verses”.
Kerajaan British menganugerahkan pengurniaan pingat ‘Knigh
Bachelor’ (membawa gelaran Sir) kepada penulis novel ‘Surah Syaitan’ kelahiran India , Salman
Rushdie dilihat sebagai satu tindakan yang tidak wajar.
Penulis buku “ The Satanic Verses” yang menghina Islam dan
Rasulullah SAW menerima anugerah tersebut dalam satu majlis sempena ulangtahun
kelahiran Ratu Elizabeth II yang ke-81.
Ia satu tindakan yang menghina Islam kerana tindakan tersebut
sebagai tanda kerajaan Britain
berbangga dengan pencapaian buku “The Satanic Verses”. Seharusnya ia tidak
dipersetujui oleh umat Islam seluruhnya, kerana melambangkan betapa sensitiviti
kita dalam beragama terus cuba
diperkotak katikkan oleh musuh Islam.
Salman Rusdie, 60, anak seorang Muslim dilahirkan di Bombay pada
19 June 1947 dan bersekolah di Gereja John Conon kemudian di King Kolej,
Cambridge.
Pada tahun 1988 dia menulis novel ‘The Satanic Versus’ (Surah-surah
Syaitan) yang menimbulkan kemarahan umat Islam di seluruh dunia.
Pada 14 Febuari 1989 pemimpin Republik Iran , Khomeini mengeluarkan fatwa
supaya Salman Rusdie dihukum bunuh. Sejak itu Salman tidak muncul di khalayak
ramai dan bersembunyi di Britain.
.:: 1990-an ::.
- Taslima Nasreen (warga Bangladesh ) menghina Nabi s.a.w.
dalam karyanya dan hidup mewah dengan hasil jualan karyanya.
- Haidar bin Haidar (warga Syria bermastautin di Mesir)
memasukkan keluarga Nabi sebagai watak dalam novelnya dan menghina mereka.
- Seorang editor akhbar “Nigeria This Day” telah menghina Nabi
dalam kolumnya dengan mengatakan Nabi akan membenarkan pertandingan ratu cantik
di Nigeria
dan memilih salah seorang sebagai isterinya.
.:: 1997 ::.
Tatyana Suskin (wanita Yahudi) membuat dan menyebarkan 20 poster
yang menghina Islam dan Nabi SAW, antaranya gambar seekor babi.
.:: 2000 ::.
Farish Noor menulis artikelnya “Let Islam lead the way with its
progressive view on sexuality” dalam New Straits Times menghina Nabi SAW.
.:: 2002 ::.
Islama Daniel (jurnalis Nigeria ) menulis tentang Rasul dan
Miss World. Pertandingan itu adalah untuk memperlekehkan
pelaksanaan syariah Islam di Nigeria.
.:: 2004 ::.
Theo Van Gogh (producer filem) menghina Islam
dan Nabi s.a.w. dalam sebuah dokumentari atas dasar kebebasan berkarya.
.:: 2005 ::.
Akhbar Denmark “Jylands Posten” menerbitkan
kartun Nabi sebagai pengganas yang tidak berakhlak. Akhbar-akhbar dari Jerman,
Perancis, Belanda, Itali dan Sepanyol turut mengeluarkan kartun yang sama untuk
menyokong tindakan akhbar denmark itu.
- “Sarawak Tribune” menyiarkan kartun
menghina Nabi .
- “Guang Ming Daily’ mengeluarkan foto akhbar
yang menyiarkan karikatur itu.
- “New Straits Times” menyiarkan kartun lain
yang menghina Islam dan Nabi saw.
.:: 2007 ::.
Salman Rushdie mendapat gelaran “ SIR” dari
kerajaan British atas karyanya “The Satanic Verses”.
...............................
> 2008
Di Mesir – seorang
penulis wanita bernama Basant Rasyad menulis buku berbahasa Arab (الحب والجنس في حياة النبي) [Cinta & Seks Dalam
Hidup Nabi] yang merendah-rendahkan peribadi Nabi Muhammad SAW.
> 2011
Di Malaysia - seorang
wanita ‘iblis’ dengan nama samaran ‘Makcik Hajjah Sitt Al-Wuzara’ giat menghina
Allah SWT, al-Quran dan Nabi Muhammad SAW melalui blog dan twitternya. Sungguh
mengecewakan blog ‘lucah’nya yang keji hingga kini masih boleh dilayari, mohon pihak JAKIM atau pihak berkuasa agar menyekatnya dengan
segera!..
> 2012
Di Amerika, September
- Penerbitan filem “Innocence of Muslims” menghina Nabi Muhammad SAW dan
Islam. Penulis dan pengarah filem itu, Sam Bacile didalangi oleh
pihak Yahudi. Filem tersebut dikatakan mendapat derma dari 100
orang Yahudi berjumlah USD 5 juta dan melibatkan lebih kurang 60 orang pelakon serta
45 orang krew. Penerbit yang keji itu berkata: "Islam is a cancer, the
movie is a political movie, it's not a religious movie".
Ya
Allah, hinakanlah mereka yang menghina Nabi-Mu…
Dan hantarkanlah
kepada mereka singa-singa-Mu…
Amin...
Monday, September 17, 2012
Syeikhul-Islam Dalam Dinasti ‘Uthmaniyyah
Syeikhul-Islam Dalam Dinasti ‘Uthmaniyyah
Oleh: Mohd. Khafidz Soroni
Kerajaan ‘Uthmaniyah yang ditubuhkan oleh ‘Uthman putera Ertuğrul al-Ghazi
(1299 -1324) telah berkuasa selama lebih dari enam abad mulai dari tahun 1299 sehingga
tahun 1922 (699 - 1340H) dengan dipimpin oleh seramai 37 orang pemerintah. Dalam
sejarahnya, Kerajaan ‘Uthmaniyyah telah mencapai banyak kejayaan besar seperti
kejayaan Muhammad II bin Murad II (1451 - 1481) yang digelar ‘al-Fatih’ menakluki
Kota Constantinople.
Namun, Empayar ‘Uthmaniyyah mula merosot terutama dengan kemunculan Gerakan
Turki Muda atau Gerakan Sekular pada masa pemerintahan Sultan Abdul Hamid II
(1876 - 1909). Mereka dipimpin oleh Mustafa Kamal Ataturk yang berjaya
pada akhir 1922 menghapuskan sistem kesultanan dan mengisytiharkan penubuhan
Republik Turki. Pada tahun 1924, sistem khalifah dihapuskan sepenuhnya dan secara
rasmi tamatlah pemerintahan Empayar ‘Uthmaniyyah.
Oleh kerana sudut ketenteraan dalam
Empayar ‘Uthmaniyyah ini lebih menonjol, maka ada sesetengah orang yang
menyangkakan dari sudut intelektual hampir tidak ada ilmuwan terkemuka yang
muncul dari dinasti ini. Sebenarnya, sangkaan ini adalah prasangka yang tidak
tepat sama sekali kerana Dinasti ‘Uthmaniyyah hakikatnya tidak kurang juga
hebatnya dari sudut keintelektualan.
Syeikh Ahmad bin Mustafa bin
Khalil (w. 968H) yang masyhur dengan panggilan ‘Tasykubri Zadeh’ telah
menghimpunkan sejumlah besar alim ulama dinasti ini di dalam kitabnya (الشقائق النعمانية في علماء الدولة العثمانية). Senarai tersebut kemudian ditambah lagi
oleh Syeikh ‘Ali bin Bali bin Muhammad Awzan (w.
992H) di dalam kitab beliau (العقد المنظوم في ذكر أفاضل
الروم). Antara rujukan lain untuk
mengenali alim ulama ‘Uthmaniyyah juga ialah kitab (عثمانلي
مؤلفلري أو تراجم المؤلفين العثمانيين)
oleh Syeikh Muhammad Tahir Bek Brusliy, kitab (التحرير
الوجيز فيما يبتغيه المستجيز)
oleh Syeikh Muhammad Zahid al-Kawthari, kitab (خلاصة
الأثر في أعيان القرن الحادي عشر)
oleh al-‘Allamah al-Muhibbi, kitab (سلك الدرر في أعيان
القرن الثاني عشر) oleh
al-‘Allamah al-Muradi dan lain-lain.
Tulisan ini akan membuktikan kesilapan
sangkaan berkenaan dengan memberi tumpuan secara khusus kepada institusi
syeikhul-Islam di dalam Kerajaan ‘Uthmaniyyah.
Jawatan dan Peranan Syeikhul-Islam
Jika Universiti al-Azhar Mesir
terkenal dengan syeikhul Azhar-syeikhul Azharnya (شيوخ
الأزهر), Kerajaan ‘Uthmaniyyah
terkenal dengan syeikhul Islam-syeikhul Islamnya (شيوخ الإسلام).
Kesemua alim ulama tersebut berjalan tetap di atas landasan Ahlus Sunnah wal
Jamaah. Cuma bezanya, kebanyakan syeikhul Islam-syeikhul Islam Kerajaan ‘Uthmaniyyah
adalah berfahaman Maturidiyyah, mengamalkan fiqh Hanafi dan bertariqat
tasawwuf. Manakala syeikhul Azhar-syeikhul Azhar Mesir pula bebas berfahaman Asy‘ariyyah
atau Maturidiyyah, mengamalkan mazhab fiqh empat yang berbeza-beza, serta bebas
sama ada bertariqat tasawwuf ataupun tidak.
Syeikhul-Islam dalam Kerajaan
‘Uthmaniyyah dapat dianggap sebagai satu institusi agama tertinggi yang
mempunyai kedudukan yang begitu istimewa di sisi khalifah/sultan. Secara rasmi,
jumlah syeikhul-Islam yang pernah dilantik antara tahun 1424 sehingga tahun 1922 ialah kira-kira 131
orang syeikhul-Islam. Menurut al-‘Allamah al-Kawthari, seramai 127 orang. Kajian
mengenai mereka dapat dirujuk dalam buku Osmanlı Șeyhülislâmları oleh
Dr. Abdül Kadir Altunsu dalam bahasa Turki.
Jawatan mirip syeikhul-Islam atau
asalnya mufti dalam Kerajaan ‘Uthmaniyyah bermula di zaman Sultan Murad II bin Muhammad
I (1421 - 1444). Jawatan tersebut pertama kali dipegang oleh Mulla Şyamsüddin al-Fanari (1424 - 1430), seorang alim sufi
yang begitu dihormati oleh Sultan Bayezid I (1389 - 1402). Kemudian konsep
jawatan syeikhul-Islam telah diperkenalkan di zaman Sultan Muhammad al-Fatih
(1451 - 1481). Jawatan ini akhirnya diiktiraf secara rasmi pada zaman Sultan
Salim I bin Bayazid II (1512 – 1520). Dan syeikhul-Islam pertama secara rasmi
ialah Syeikh Zenbilli ‘Ali Efendi (1503 - 1526).
Syeikhul-Islam mestilah dilantik
dari kalangan alim ulama yang paling alim, cerdik dan warak serta mampu
membimbing khalifah dan rakyat ke arah kebaikan dan kesalehan. Antara syaratnya
juga, ia mestilah orang yang pernah mempelajari ilmu agama dalam tempoh yang
lama dan menerima berbagai ijazah dari alim ulama terkemuka. Ia juga mestilah
orang yang berpengalaman dalam bidang pentadbiran berkaitan hal ehwal agama,
serta mampu mengeluarkan fatwa dalam masalah-masalah agama dan maslahat umum.
Syeikhul-Islam dalam Kerajaan ‘Uthmaniyyah turut dirujuk dalam semua perkara
yang berkaitan dengan politik. Beliau juga boleh mencalonkan kepada
sultan/khalifah calon-calon yang sesuai untuk menduduki jawatan-jawatan di
dalam bidang kehakiman. Dalam kurun ke-19, syeikhul-Islam telah menjadi satu
institusi besar yang mempunyai organisasinya yang tersendiri yang mengendalikan
kesemua urusan berkaitan dengan agama kecuali pengurusan harta wakaf.
Kedudukannya adalah sama taraf dengan kedudukan seorang menteri dan istimewanya
ia dilantik oleh sultan/khalifah sendiri.
Dalam sesetengah rujukan berhubung
biografi para syeikhul-Islam, pangkat sebagai ‘syeikhul-Islam’ tidak direkodkan,
tetapi hanya disebut sebagai (مفتي الديار الرومية) iaitu ‘mufti Negara Rom’ yang sebenarnya
merujuk kepada Kerajaan ‘Uthmaniyyah.
Dengan gabungan antara ulama’ dan
umara’ ini, negara Islam dapat ditadbir dengan penuh adil, amanah dan toleransi.
Misalnya, Sultan Salim I bin Bayazid II (1512 – 1520) pernah berhasrat untuk
mengusir minoriti bukan Islam (Yahudi dan Kristian) dari Kerajaan ‘Uthmaniyyah,
namun Syeikhul-Islam ‘Ali az-Zanbilli [Zenbilli ‘Ali Efendi] (w.
932H) telah melarang baginda dari berbuat demikian. Ini kerana mereka juga
membayar jizyah sebagaimana orang Islam membayar zakat.
Adakalanya syeikhul-Islam juga
keluar berjihad bersama-sama dengan sultan/khalifah memberi semangat kepada para
mujahidin. Pernah ketika berlaku Peperangan Hungary , Sultan Muhammad III (1595
- 1603) hampir putus asa untuk mengalahkan tentera musuh yang amat ramai
bilangannya, namun Syeikhul-Islam Muhammad Sa‘duddin at-Tibrizi al-Husaini (w.
1008H) [Hoca Sadettin Efendi (1598 - 1599)] telah memberi semangat kepada
sultan dan tentera Islam dengan katanya: “Sesungguhnya kita hidup adalah
untuk hari seperti ini… Kita mati dan tidak akan melihat kehinaan Islam!..”.
Kata-kata ini telah membangkitkan semangat sultan dan tentera Islam, lalu
mereka pun berjuang bermati-matian hinggalah akhirnya mereka berjaya memperoleh
kemenangan.
Syeikhul-Islam Muhammad Sa‘duddin
adalah keturunan Imam Baha’uddin Syah Naqsyaband al-Husaini, pembangun Tariqat
Naqsyabandi yang terkenal. Malah ada 6 orang keturunan beliau yang pernah
menjawat jawatan syeikhul-Islam ini. (Maqalat al-Kawthari, hlm. 578)
Bagaimanapun, setelah kebangkitan
gerakan sekular Turki, jawatan syeikhul-Islam ini telah dihapuskan bersama hapusnya
sistem kesultanan/khalifah di tangan Mustafa Kamal Ataturk pada akhir tahun
1922. Ketika itu jawatan syeikhul-Islam dipegang oleh Madani Muhammad Nuri Efendi [Syeikh
Muhammad Nuri al-Madani] (1920 - 1922) sebagai syeikhul-Islam yang terakhir dalam Dinasti
‘Uthmaniyyah.
Gerakan sekular ini sebelumnya, banyak
menerima tentangan dari ramai alim-ulama Turki seperti Syeikh Badi‘uz Zaman Sa‘id
Nursî (1878 – 1960), termasuk syeikhul Islam-syeikhul Islam Kerajaan
‘Uthmaniyyah seperti Syeikh ‘Abdullah Dürri zade (m. 1923) dan Syeikh Mustafa
Sabri (1869-1954). Syeikhul-Islam Mustafa Sabri misalnya, merupakan tokoh ulama
terkenal yang banyak menghabiskan hidupnya berjuang menentang gerakan sekular
Turki sehingga akhirnya beliau sendiri terpaksa melarikan diri dari Turki ke
Mesir kerana ancaman jahat mereka. Dalam keadaan bersusah payah, beliau turut
menerima kecaman hebat sewaktu di Mesir daripada mereka yang terpengaruh dengan
pembaharuan moden Mustafa Kamal Ataturk. (lihat: Mustafa Sabri al-Mufakkir
al-Islami wal ‘Alim al-‘Alami wa Syaykh al-Islam oleh Dr. Mufarrih Sulaiman
al-Qawsi)
Sumbangan Intelektual
Seramai kira-kira 131 orang syeikhul-Islam sepanjang pemerintahan Empayar ‘Uthmaniyyah
bukanlah satu jumlah bilangan yang sedikit. Setiap seorang mempunyai tugas dan peranan
masing-masing yang bersesuaian menurut zaman dan juga tempatnya. Sudah tentu
untuk menghuraikannya secara terperinci memerlukan kepada lembaran kertas yang begitu
panjang berjela. Jika digabungkan pula dengan tokoh-tokoh alim ulama lain yang
muncul dalam sepanjang era Empayar ‘Uthmaniyyah, maka sumbangan intelektual
yang telah diberikan oleh mereka bukanlah satu perkara yang boleh dipandang
remeh.
Keterangan berikut hanyalah sebahagian kecil daripada contoh-contoh tentang
sumbangan intelektual yang telah diberikan oleh mereka.
-
Syeikhul-Islam Syamsuddin Ahmad Ibnu Kamal Basya (w. 940H) [Kemal paşa zade Ahmed Şemsettin Efendi] (1526 - 1534) adalah antara
ulama Empayar ‘Uthmaniyyah yang terkenal. Beliau merupakan seorang tokoh ulama
prolifik yang telah mengarang lebih dari 350 karya dalam pelbagai bidang
seperti tafsir, hadis, fiqh, usul, akidah, lughah, sejarah, falsafah, mantiq
dan sebagainya. Antaranya seperti (تفسير القرآن),
(شرح صحيح البخاري), (طبقات الفقهاء), (طبقات المجتهدين), (إيضاح الاصلاح), (حواش على الكشاف), (الاصلاح والايضاح), (تجريد التجريد),
dan lain-lain.
-
Syeikhul-Islam Ebus Suud
Efendi (1545 - 1574) atau nama penuhnya
Abu al-Su‘ud Muhammad bin Muhammad bin Mustafa al-‘Imadi (w. 982H) merupakan
tokoh tafsir yang terkenal dengan kitab tafsirnya (إرشاد
العقل السليم إلى مرايا الكتاب الكريم)
atau Tafsir Abi al-Su‘ud. Antara karya beliau yang lain ialah (تحفة الطلاب),
(رسالة في المسح على الخفين), (تسجيل الاوقاف) dan lain-lain. Beliau amat disegani dan dihormati oleh sultan.
Makamnya terletak berhampiran dengan makam Abu Ayyub al-Ansari RA di Turki.
-
Syeikhul-Islam Syamsuddin Ahmad
bin Mahmud al-Adranawi (w. 988H) yang masyhur dengan panggilan ‘Qadhi Zadeh’ [Kadı zade
Ahmed Şemseddin Efendi (1577 - 1580)] telah mengarang
sejumlah kitab berharga, antaranya (نتائج الافكار في
تكملة فتح القدير لابن الهمام),
(حاشية على شرح المفتاح), (حاشية على شرح
الوقاية لصدر الشريعة) dan
lain-lain.
-
Syeikhul-Islam Yahya bin ‘Umar
al-Minqari (w. 1088H) [Minkari zade Yahya Efendi (1662 - 1674)] pernah menjadi
qadhi di Mesir, Makkah dan juga Istanbul
sebelum diangkat menjadi syeikhul-Islam. Antara hasil karya karangannya ialah (حاشية على تفسير البيضاوي), (رسالة الاتباع في مسألة الاستماع), (الرسالة
المنيرة لاهل البصيرة), (الفتاوي), (تحريرات التقريرات في آداب البحث), dan sebagainya.
-
Syeikhul-Islam Ahmad ‘Arif Hikmet
Efendi (1846 - 1854) merupakan tokoh ulama ‘Uthmaniyyah yang berketurunan
Saidina Husain bin ‘Ali RA, selain 6 orang tokoh syeikhul-Islam dari keturunan
Imam Baha’uddin Syah Naqsyaband al-Husaini. Antara karyanya (الاحكام المرعية في الاراضي الاميرية), (مجموعة تراجم لعلماء القرن الثالث
عشر) dan sebuah diwan
syair di dalam bahasa Arab, Turki dan Parsi. Beliau telah mendirikan sebuah
perpustakaan besar di Madinah yang masyhur dengan nama ‘Maktabah ‘Arif Hikmat’.
Perpustakaan ini begitu terkenal hingga ke hari ini kerana nilai khazanahnya
yang tinggi. Beliau telah mengumpulkan dan mewakafkan lebih dari 5,000 buah
kitab di dalamnya. Riwayat hidup beliau telah dirakam oleh Syeikh Mahmud
al-Alusi di dalam kitabnya (شهي النغم في ترجمة عارف
الحكم).
-
Syeikh Mustafa Sabri (m. 1954)
bukan sahaja masyhur sebagai tokoh ulama pejuang dalam bidang politik. Beliau juga terkenal dalam bidang akidah, pemikiran
dan falsafah Islam. Antara karya agungnya (masterpiece) ialah (موقف العقل والعلم والعالم من رب العالمين وعباده المرسلين) setebal 4 jilid yang telah diterjemahkan
kepada beberapa bahasa lain. Karya beliau yang lain adalah seperti (النكير على منكري النعمة), (موقف البشر تحت سلطان القدر), (مسألة ترجمة
القرآن) dan lain-lain.
Manakala sumbangan tokoh-tokoh
yang bukan syeikhul-Islam, antaranya ialah:
-
Guru Sultan Muhammad al-Fatih,
iaitu Syeikh Ahmad bin Isma‘il al-Kurani (w. 893H) yang pernah digelar oleh Sultan
Muhammad al-Fatih sebagai ‘Abu Hanifah Zamannya’ kerana keilmuan beliau yang
tinggi. Antara karya utama yang dihasilkannya ialah (غاية
الاماني في تفسير السبع المثاني),
(الدرر اللوامع في شرح جمع الجوامع للسبكي), (الكوثر الجاري شرح
صحيح البخاري) dan lain-lain.
-
Antara guru Sultan Muhammad
al-Fatih juga ialah Syeikh Mustafa bin Yusuf al-Brusawi yang masyhur dengan
nama ‘Khawajah Zadeh’ (w. 893H). Kerana kemahirannya dalam bidang falsafah, Sultan
Muhammad al-Fatih telah meminta beliau membuat komparatif antara kitab Tahafut
al-Falasifah oleh al-Ghazali dan kitab Tahafut al-Hukama’ oleh Ibn
Rusyd. Lalu beliau menghasilkan kitab (التهافت في
المحاكمة بين تهافت الفلاسفة للغزالي وتهافت الحكماء لأبي الوليد ابن رشد).
-
Seorang lagi guru Sultan Muhammad
al-Fatih yang dikagumi beliau dan menjadi pendorong utama kepadanya membuka
Kota Konstantinopel ialah Syeikh Aq Syamsuddin Muhammad bin Hamzah al-Dimasyqi
(w. 863H). Beliau bukan sahaja guru kerohanian yang masyhur, malah seorang
tabib dan herbalis yang handal. Beliau telah mengarang dua buah kitab di dalam
bahasa Turki mengenainya iaitu (مادة الحياة) dan (كتاب الطب). Karyanya di dalam bahasa Arab diketahui
ada tujuh buah iaitu (حل المشكلات), (الرسالة النورية), (رسالة في ذكر
الله), (مقالات الأولياء), (تلخيص المتائن),
(دفع المتائن)
dan (رسالة في شرح حاجي بايْرَام ولي).
-
Syeikh Mustafa bin ‘Abdullah al-Hanafi
(w. 1067H) yang masyhur dengan nama Haji Khalifah terkenal dengan kitabnya (كشف الظنون عن أسامي الكتب والفنون) yang merekodkan sebahagian besar maklumat berkaitan khazanah
kitab-kitab Islam. Beliau telah merekodkan kira-kira 15,000 buah karya ulama
yang dihimpunkan dalam tempoh lebih kurang 20 tahun. Tentunya ia bukanlah satu
usaha yang mudah. Kitab ini telah menjadi rujukan penting bagi para pengkaji
ilmu sehingga ke hari ini.
-
Syeikh ‘Abdullah bin Muhammad bin
Yusuf yang masyhur dengan nama ‘Yusuf Efendi Zadeh’ (w. 1167H) merupakan
seorang alim yang mahir dalam bidang tafsir dan hadis. Antara kitabnya ialah (الائتلاف في وجوه الاختلاف في القراآت العشر), (زبدة العرفان
في وجوه القرآن), (حاشية على أنوار التنزيل للبيضاوي), (حاشية على العقائد النسفية), (عناية الملك
المنعم في شرح صحيح مسلم), (نجاح القاري في شرح صحيح البخاري) yang terdiri daripada 20 jilid dan sebagainya.
-
Syeikh Isma‘il bin Mustafa
al-Kalanbawi (w. 1205H), seorang alim yang mahir dalam bidang kejuruteraan, matematik,
algebra, geometri, mantiq, paleontologi dan sebagainya. Antara karya beliau seperti (حاشية على شرح العضدية للدواني),
(حاشية على تهذيب المنطق), (رسالة الإمكان), (العمل بالربع المجيب) dan lain-lain.
-
Syeikh Ahmad Dhiya’uddin
al-Kumusykhanawi al-Naqsyabandi (w. 1311H) merupakan seorang alim hadis yang
jarang ditemukan galang gantinya. Beliau mempunyai sebuah syarikat percetakan
yang mencetak kitab-kitab hadis dan agama, malah mengedarkannya secara percuma kepada
ulama dan ahli ilmu yang miskin. Beliau juga telah membina 3 buah perpustakaan
yang dibuka secara umum kepada masyarakat. Beliau telah mengarang lebih kurang
50 buah karya, antaranya seperti (العابر في الانصاري والمهاجر), (لوامع العقول شرح جامع الاصول) dalam 5 jilid, (راموز
الاحاديث) yang pernah
dikhatamkan sebanyak 70 kali dan sebagainya.
Terlalu ramai sekali untuk
disebutkan tokoh-tokoh yang muncul dalam era Empayar ‘Uthmaniyyah ini seperti Syeikh
Muhammad Jamal al-Khalwati yang terkenal dengan panggilan ‘Celebi Sultan’
[Qutub Rabbani] (w. 899H) guru kerohanian yang masyhur, Syeikh Isma‘il Haqqi
al-Jalwati al-Hanafi (w. 1137H) pengarang kitab Ruh al-Bayan fi Tafsir al-Quran
dan telah mengarang lebih dari 100 karya, Syeikh Ahmad Syakir bin Khalil al-Husaini
(w. 1315H) yang telah melahirkan 500 orang ulama di bawah asuhannya, Syeikh
Muhammad Zahid al-Kawthari (w. 1371H) yang terkenal kepakarannya dalam bidang
akidah dan seni hadis, Syeikh Badi‘uz Zaman Sa‘id Nursî (m. 1960) yang terkenal
dengan ‘Rasa’il al-Nur’nya dan ramai lagi.
Pada tahun 1876 (1293H), Kerajaan
‘Uthmaniyyah telah menerbitkan akta undang-undang syariah Islam yang telah
digubal selama 7 tahun dengan judul: Majallah al-Ahkam al-'Adliyyah
(sebagai Hukum Sivil Kerajaan ‘Uthmaniyyah) di bawah seliaan Syeikh Ahmad Judah
Basya. Ia mengandung 16 buah kitab dan dianggap sebagai akta undang-undang
syariah Islam pertama yang digubal sedemikian rupa, meskipun kebanyakannya
merujuk kepada fiqh Mazhab Hanafi.
Justeru berdasarkan penjelasan di
atas, dapat kita ketahui bahawa dakwaan yang menyangkakan hampir tidak ada
ilmuwan terkemuka yang muncul daripada dinasti ini atau tiada sumbangan
intelektual penting yang diberikan kepada dunia Islam daripada dinasti ini adalah
satu dakwaan yang tiada asas serta tidak benar sama sekali.
Senarai Syeikhul-Islam:
Berikut adalah senarai perlantikan
syeikhul-Islam dalam Kerajaan ‘Uthmaniyyah menurut kronologi. Penulis hanya dapat
menemukannya di dalam bahasa Turki dan telah membuat sedikit suntingan.
Nota:
* Efendi
(أفندي) dalam bahasa
Turki merupakan gelaran yang diberi kepada orang yang mempunyai ikhtisas dalam
bidang ilmu agama.
* Zade
(زاده) dalam bahasa
Turki bermaksud ‘anak’. Maka perlu diketahui, nama Zekeriya zade Yahya
Efendi misalnya, adalah bermaksud Syeikh Yahya ibn Zakariyya,
bukannya Zakariyya bin Yahya Efendi.
[Osmanlı şeyhülislamları listesi]
- Mulla Şemsüddin-i Fenari (1424 - 1430)
- Mulla Fahreddin Acemi (1430 - 1460)
- Mulla Hüsrev (1460 - 1480)
- Mulla Gürâni (1480 - 1488)
- Mulla ‘Abdül kerim (1488 - 1495)
- ‘Alaeddin Çelebi (1495 - 1496)
- Efdal zade Hamideddin (1496 - 1503)
- Zenbilli ‘Ali Efendi (1503 - 1526)
- Kemal paşa zade Ahmed Şemseddin Efendi (1526 - 1534)
- Sadullah Sadi Efendi (1534 - 1539)
- Çivi zade Muhiddin Muhammad Efendi (1539 - 1542)
- Hamidi ‘Abdül kadir Efendi (1542 - 1543)
- Feneri zade Muhiddin Efendi (1543 - 1545)
- Ebus suud Efendi (1545 - 1574)
- Hamid Mahmud Efendi (1574 - 1577)
- Kadı zade Ahmed Şemseddin Efendi (1577 - 1580)
- Malul zade Muhammad Efendi (1580 - 1582)
- Çivi zade Hacı Muhammad Efendi (1582 - 1587)
- Müeyyed zade ‘Abdül kadir Efendi (1587 - 1589)
- Bostan zade Muhammad Efendi (1589 - 1592)
- Bayram zade Hacı Zekeriya Efendi (1592 - 1593)
- Bostan zade Muhammad Efendi (1593 - 1598) (2. kali)
- Hoca Sadeddin Efendi (1598 - 1599)
- Hacı Mustafa Sunullah Efendi (1599 - 1601)
- Hoca sadeddin zade Muhammad Çelebi Efendi (1601 - 1603)
- Hacı Mustafa Sunullah Efendi (1603)
- Ebül meyamin Mustafa Efendi (1603 - 1604)
- Hacı Mustafa Sunullah Efendi (1604 - 1606)
- Ebül meyamin
Mustafa Efendi (1606) (2. kali)
- Hacı
Mustafa Sunullah Efendi (1606 - 1608) (4. kali)
- Hoca sadeddin zade Muhammad Çelebi Efendi (1608 - 1615) (2. kali)
- Hoca sadeddin zade Muhammad Esat Efendi (1615 - 1622)
- Zekeriya zade
Yahya Efendi (1622 - 1623)
- Hoca sadeddin zade Muhammad Esat Efendi (1623 - 1625) (2. kali)
- Zekeriya zade Yahya Efendi (1625 - 1632)
- Ahi zade Hüseyin Efendi (1632 - 1634)
- Zekeriya zade Yahya Efendi (1634 - 1644) (3. kali)
- Esat paşa zade Ebu Sait Muhammad Efendi (1644 - 1646)
- Muid Ahmed Efendi (1646 - 1647)
- Hacı ‘Abdür rahim Efendi (1647 - 1649)
- Bahai Muhammad Efendi (1649 - 1651)
- Karaçelebi zade ‘Abdül aziz Efendi (1651)
- Esat efendi zade Ebu Sait Muhammad Efendi (1651 - 1652)
- Bahai Muhammad Efendi (1652 - 1654) (2. kali)
- Esat efendi zade Ebu Sait Muhammad Efendi (1654 - 1655) (2. kali)
- Hüsam zade Abdur rahman Efendi (1655 - 1656)
- Memik zade Mustafa Efendi (1656)
- Hoca zade Mesut Efendi (1656)
- Hanefi Muhammad Efendi (1656)
- Bali zade Mustafa Efendi (1656 - 1657)
- Bolevi Mustafa Efendi (1657 - 1659)
- Esiri Muhammad Efendi (1659 - 1662)
- Suni zade Seyit Muhammad Emin Efendi (1662)
- Minkari zade Yahya Efendi (1662 - 1674)
- Çatalcalı ‘Ali Efendi (1674 - 1686)
- Ankaravi Muhammad Emin Efendi (1686 - 1687)
- Debbağ zade Muhammad Efendi (1687 - 1688)
- Hacı Feyzullah Efendi (1688)
- Debbağ zade Muhammad Efendi (1688 - 1690) (2. kali)
- Ebu sait zade Feyzullah Feyzi Efendi (1690 - 1692)
- Çatalcalı ‘Ali Efendi (1692) (2. kali)
- Ebu sait zade Feyzullah Feyzi Efendi (1692 - 1694) (2. kali)
- Sadık Muhammad Efendi (1694 - 1695)
- İmam Muhammad Efendi (1695)
- Hacı Feyzullah Efendi (1695 - 1703) (2. kali)
- Paşmakçı zade Seyit ‘Ali Efendi (1703)
- Yekçeşm Hüseyin Efendi (1703)
- İmam Muhammad Efendi (1703 - 1704) (2. kali)
- Paşmakçı zade Seyit ‘Ali Efendi (1704 - 1707)
- Sadık Muhammad Efendi (1707 - 1708) (2. kali)
- Ebe zade ‘Abdullah Efendi (1708 - 1710)
- Paşmakçı zade Seyit ‘Ali Efendi (1710 - 1712) (3. kali)
- Ebe zade ‘Abdullah Efendi (1712 - 1713) (2. kali)
- Muhammad ‘Ataullah Efendi (1713)
- İmam Mahmud Efendi (1713 - 1714)
- Mirza Mustafa Efendi (1714 - 1715)
- Menteş zade ‘Abdür rahman Efendi (1715 - 1716)
- Ebu İshak İsmail Naim Efendi (1716 - 1718)
- Yenişehirli ‘Abdullah Efendi (1718 - 1730)
- Mirza zade Şeyh Muhammad Efendi (1730 - 1731)
- Paşmakçı zade ‘Abdullah Efendi (1731 - 1732)
- Damat zade Ebul hayr Ahmed Efendi (1732 - 1733)
- Ebu ishak zade İshak Efendi (1733 - 1734)
- Dürri Muhammad Efendi (1734 - 1736)
- Seyit Mustafa Efendi (1736 - 1745)
- Piri zade Muhammad Sahip Efendi (1745 - 1746)
- Hayati zade Muhammad Emin Efendi (1746)
- Seyit Muhammad Zeynel abidin Efendi (1746 - 1748)
- Ebu ishak zade Muhammad As‘ad Efendi (1748 - 1749)
- Muhammad Sait Efendi (1749 - 1750)
- Seyit Murtaza Efendi (1750 - 1755)
- ‘Abdullah Vassaf Efendi (1755)
- Damat zade Feyzullah Efendi (1755 - 1756)
- Dürri zade Mustafa Efendi (1756 - 1757)
- Damat zade Feyzullah Efendi (1757 - 1758) (2. kali)
- Muhammad Salih Efendi (1758 - 1759)
- Çelebi zade İsmail Asım Efendi (1759 - 1760)
- Hacı Veliyeddin Efendi (1760 - 1761)
- Tirevi Ahmed Efendi (1761 - 1762)
100. Dürri zade Mustafa Efendi (1762 - 1767)
101. Hacı Veliyeddin Efendi (1757 - 1768) (2. kali)
102. Piri zade
Osman Sahip Efendi (1768 - 1770)
107. Salih zade Muhammad
Emin Efendi (1775 - 1776)
109. Muhammad Şerif Efendi (1778 - 1782)
110. Seyit İbrahim Efendi (1782 - 1783)
112. İvazpaşa zade
İbrahim Bey Efendi (1785) (2. kali)
115. Müfti zade Ahmed Efendi (1786 - 1787)
116. Mekki Muhammad Efendi (1787 - 1788)
117. Seyit Muhammad Kamil Efendi (1788 - 1789)
118. Muhammad Şerif Efendi (1789)
119. Hamit zade Mustafa Efendi (1789 - 1791)
120. Seyit Yahya Tevfik Efendi (1791)
121. Mekki Muhammad Efendi (1791 - 1792) (2. kali)
122. Dürri zade
Seyit Muhammad Arif Efendi (1792 - 1798) (2. kali)
123. Mustafa Aşir Efendi (1798 - 1800)
124. Sâmâni zade Ömer Hulusi Efendi (1800 - 1803)
128. Şerif zade Muhammad ‘Ataullah Efendi (1807 - 1808) (2. kali)
131. Dürri zade
Seyit ‘Abdullah Efendi (1808 - 1810)
132. Sâmâni zade Ömer Hulusi Efendi (1810 - 1812) (3. kali)
133. Dürri zade
Seyit ‘Abdullah Efendi (1812 - 1815) (2. kali)
134. Muhammad Zeynel abidin
Efendi (1815 - 1818)
136. Hacı Halil Efendi (1819 - 1821)
137. Yasinci zade ‘Abdül
Wehhab Efendi (1821 - 1822)
138. Sıtkı zade
Ahmed Reşit Efendi (1822 - 1823)
145. Seyit Muhammad
Sadeddin Efendi (1858 - 1863)
146. Atıf zade
Ömer Hüsameddin Efendi (1863 - 1866)
147. Hacı Muhammad Refik Efendi (1866 - 1868)
148. Hasan Fehmi Efendi (1868 - 1871)
150. Turşucu zade Ahmed Muhtar Efendi (1872 - 1874)
151. Hasan Hayrullah Efendi (1874)
154. Kara Halil Efendi (1877 - 1878)
157. Bodrumlu Ömer Lütfi Efendi (1889 - 1891)
158. Muhammad Cemaleddin Efendi (1891 - 1909)
159. Muhammad Ziyaeddin Efendi (1909)
162. Musa Kazım Efendi (1910 - 1911)
163. ‘Abdur rahman Nesip Efendi (1911 - 1912)
164. Muhammed Cemaleddin Efendi (1912 - 1913) (2. kali)
165. Muhammad Esat Efendi (1913 - 1914)
166. Ürgüplü Mustafa Hayri Efendi (1914 - 1916)
168. Ömer Hulusi Efendi (1918)
169. Haydari zade İbrahim Efendi (1918 - 1919)
170. Mustafa Sabri Efendi (1919)
171. Haydari zade İbrahim Efendi (1919 - 1920) (2. kali)
172. Dürri zade ‘Abdullah Efendi (1920)
174. Medeni Muhammad Nuri Efendi (1920 - 1922)
Sumber: Wikipedia.