بيان حال إبراهيم بن أبي يحيى، شيخ الإمام الشافعي رحمهما الله

 اختلاف أهل الجرح والتعديل فيه

فقد اختلف أهل الجرح والتعديل في حال إبراهيم بن أبي يحيى (ت 184هـ)، شيخ الإمام الشافعي (ت 204هـ)، فجرّحه كثيرون، وهم الأئمة: مالك وأحمد وابن المبارك والبخاري وأبو زرعة والعجلي وابن سعد والنسائي والجوزجاني، بل كذّبه القطان وابن معين وأبو حاتم وفقهاء المدينة.

وعلى العكس، عدله ووثقه جمع من الأئمة الآخرين، وفي مقدمتهم: الإمام الشافعي، ثم حمدان بن الأصبهاني وابن عقدة وابن عدي، حتى قال في "الكامل": وَهو في جملة من يُكتب حديثه، وقد وثقه الشافعي وابن الأصبهاني وغيرهما.اهـ وقد ذكر الحافظ المزي في "تهذيب الكمال" كلامَ ابن عدي ولم يتعقبه. وذكره الحافظ الذهبي ضمن الحفاظ في كتابه "تذكرة الحفاظ" وقال: ما كان ابن أبي يحيى في وزن من يضع الحديث، وكان من أوعية العلم.اهـ

بحث علمي رصين

وأحسن الكلام في بيان حال إبراهيم بن أبي يحيى هذا وأمتعه بحث للعالم الباحث الشيخ محمد بن حسن الغماري بعنوان "مرويات الإمام الشافعي عن شيخه إبراهيم بن محمد بن أبي يحيى" (وهو رسالة الماجستير في كلية الشريعة والدراسات الإسلامية بجامعة الملك عبد العزيز، مكة المكرمة، عام 1967م)، فقد رجّح فيه قول من وثقه على من جرحه، وردّ على من اتهمه بالرفض، ويؤكد أنه حدّث بفضائل الشيخين أبي بكر وعمر رضي الله عنهما وذكرها، ولم يتحقق أنه تبرأ ولا شتم أحداً من الصحابة، لا معاوية ولا غيره، ولا ظهر من خلال كلامه بغض لأحد من السلف، سوى الإمام مالك رضي الله عنه لأجل المذهب. (ص 100)

واعتبر الباحث أن أحاديثه صالحة للاعتبار، فجمع ما أمكن جمعه منها وتحصل لديه مجموعها في البحث 154 حديثاً، ثم سبرها وحكم عليها على حدة، فكانت النتيجة أن عدد الصحيح منها 137 حديثاً باعتبار الشواهد والمتابعات (أي صحيح لغيره)، وعدد الحسن منها 10 أحاديث باعتبار الشواهد والمتابعات (أي حسن لغيره)، وعدد الضعيف منها 7 أحاديث (أي 4 منكرة، و3 غير منكرة) (ص 569). ولم يذكر فيها حديثاً موضوعاً! فأين دليل كذب ابن أبي يحيى؟

وأثبت الباحث أيضاً أن الشافعي من المتوسطين في الحكم على رجال الحديث، الذين منهم شيخه إبراهيم بن أبي يحيى، فلم يرفعه حتى يجعله في مصاف الثقات المتقنين العدول، ولم يهضم حقه ويغالي في جرحه والحط عليه، بل جعله ممن يحتج بحديثه، وحكمه عليه كان بعد أن لازم الرجل وسبر أحاديثه سبراً تاماً، فكان أدرى به من الذين جرحوه ولم يلازموه ملازمة الشافعي، ولا درسوا أحواله ومروياته كما درس الشافعي، وكل من سبر أحاديثه ودرسها حكم له بمثل ما حكم الشافعي له كابن عدي وحمدان الأصبهاني وابن عقدة وغيرهم. (ص 567)

وبيّن الباحث أن الإمام الشافعي قد نفى عنه الكذب في حديث الرسول r، فيحمل كلام مَن كذبه على الكذب في حديث الناس، جمعاً بين الأقوال، لأنهم لم يذكروا مثالاً لكذبه في الحديث النبوي (ص 568). قلتُ (أنا الفقير): ويمكن أيضاً أن يحمل كلام مَن كذبه على الخطأ في الرأي والتأويل فقط، ولذلك قال عنه الذهبي – وهو من أهل الاستقراء التام في أحوال الرجال- : "ما كان ابن أبي يحيى في وزن من يضع الحديث، وكان من أوعية العلم". فقد تبين للباحث بعد الاستقراء لأحاديثه أن جانب التعديل فيه أرجح من جانب التجريح (ص 573).

فظهرت لنا بهذا صحة رأي الإمام الشافعي ومَن نحا نحوه فيه، والحمد لله.

Benarkah Imam as-Syafi‘i Mencela Tasawuf?

Diriwayatkan bahawa Imam as-Syafi‘i berkata:

"ﻟﻮ ﺃﻥّ ﺭﺟﻼً ﺗﺼﻮّﻑ ﻣِﻦ ﺃﻭّﻝ ﺍﻟﻨﻬﺎﺭ ﻟﻢْ ﻳﺄﺕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻈّﻬﺮ ﺇﻻّ ﻭﺟﺪﺗﻪ ﺃﺣْﻤَﻖ."

“Sekiranya seorang lelaki bertasawuf daripada awal pagi, tidak akan sampai kepadanya waktu zohor melainkan kamu akan mendapatinya jadi bodoh.” (Riwayat al-Baihaqi dalam Manaqib as-Syafi‘i)  

Ulasan:

1. Pertama yang perlu difahami, Imam as-Syafi‘i (w. 204H) antara mereka yang hidup dalam 200 tahun hijrah yang pertama, di mana setiap disiplin ilmu Islam pada era tersebut seperti akidah, fiqh, hadis, usul termasuk tasawuf serta istilah-istilah yang digunakan pada setiap disiplin masih dalam proses pembentukan dan penyusunan serta belum lagi mencapai tahap akhir. Ramai salaf dalam era ini lebih mengenali istilah ‘abid dan zahid, berbanding istilah sufi, yang hakikatnya juga daripada asas dan prinsip yang sama. Justeru, ucapan Imam as-Syafi‘i di atas perlulah dianalisis dengan cermat.    

2. Berdasarkan konteks ucapan, ia boleh jadi ditujukan kepada orang yang mendakwa-dakwi sebagai ahli sufi secara luaran sahaja dan menyangka ia sudah mencapai peringkat sempurna. Imam al-Baihaqi (w. 458H) kelihatan lebih memahami situasi ucapan ini, jelas beliau: “Sesungguhnya yang dimaksudkan ialah orang yang masuk dalam kalangan ahli sufi, namun ia merasa cukup dengan sekadar nama sahaja berbanding makna sebenar, dan dengan zahir luaran sahaja berbanding hakikat dalaman. Ia juga meninggalkan usaha dan mencampakkan bebannya kepada kaum muslimin. Ia tidak peduli dengan mereka dan tidak juga menjaga hak-hak mereka. Ia tidak menyibukkan diri dengan ilmu mahu pun ibadah.” (Manaqib as-Syafi‘i oleh Imam al-Baihaqi, 2/128, ikhtisar & ta’liq Syeikh Nuruddin al-Banjari al-Makki)  

3. Ucapan tersebut juga boleh dianggap kiasan yang ditujukan kepada orang yang bertasawuf tanpa ilmu. Ini kerana tasawuf merupakan amal dan amal pula berpaksikan kepada ilmu. Jika seseorang beramal tanpa ilmu, maka sudah pasti kerosakan dan kefasadan yang akan dilakukan lebih besar lagi. Orang jahil yang terus mula bertasawuf dan bukannya mula berguru menimba ilmu, akan dan telah membawa banyak fitnah kepada ahli sufi yang hak semenjak dahulu. Justeru, amal mesti didasari dengan ilmu agar kualiti yang baik dapat dijamin.  

4. Malah dari sisi positif, lafaz ‘bodoh’ juga boleh ditafsirkan sebagai bodoh tentang hal ehwal dunia atau bodoh tentang hal urusan orang lain. Ini kerana bertasawuf bukanlah bermaksud melakukan ritual bidaah tertentu umpama orang dungu, sebagaimana sangkaan golongan yang jahil tentang mereka. Tetapi maksud bertasawuf ialah berterusan dalam keadaan sentiasa berzikir kepada Allah SWT dan bermuraqabah serta istiqamah beramal ibadah seperti solat, puasa, membaca al-Quran dan sebagainya daripada amalan-amalan taqarrub kepada Allah SWT. Maka, tidak masuk akal jika tasawuf ini yang dimaksudkan oleh Imam as-Syafi‘i hingga menjadikan seseorang itu bodoh sebelum waktu zohor! Kecuali ‘bodoh’ yang dimaksudkan ialah bodoh tentang hal ehwal dunia yang fana atau bodoh tentang hal urusan dan aib orang lain.

5. Jika Imam as-Syafi‘i mahu menegah orang ramai secara tegas daripada tasawuf, beliau boleh menggunakan gaya bahasa yang lebih jelas dan mudah difahami, seperti lafaz ‘لا تصوفوا’ (jangan kamu bertasawuf..) dan seumpamanya yang menunjukkan tegahan dan larangan, berbanding ucapan samar di atas yang bermula dengan lafaz ‘لو’ (sekiranya..). Imam as-Syafi‘i juga secara jelas boleh menyebut akibatnya menjadi sesat, bukannya menjadi bodoh. Atau terus menghukum sesat sejak awal lagi dan tidak perlu bertangguh menunggu sampai waktu zohor untuk menghukum sesat pada setiap hari, sebagaimana halnya kumpulan-kumpulan sesat yang ada di zaman beliau seperti Rafidhah, Khawarij, Muktazilah dll.  

6. Antara yang membuktikan ucapan tersebut bukan sebagaimana yang difahami secara zahir ialah ucapan tersebut hanya dinukilkan daripada Imam as-Syafi‘i dan tiada dinukilkan daripada tokoh-tokoh lain yang sezaman dengannya, sama ada ucapan yang senada dengan maknanya atau ucapan yang membenarkannya atau yang menyokongnya sebagai testimoni ke atas dakwaan bahawa ramai ahli sufi telah menjadi bodoh kerana bertasawuf. Oleh kerana tidak ada bukti dan dalil hidup ke atas dakwaan tersebut, maka ucapan Imam as-Syafi‘i itu perlu difahami menerusi kaedah yang betul sebagaimana penjelasan Imam al-Baihaqi di atas.   

7. Malah Imam as-Syafi‘i hidup sezaman dengan ramai pemuka besar sufi dan juga murid-murid mereka, seperti Ibrahim bin Adham (w. 161H), Dawud at-Ta’i (w. 165H), al-Fudhail bin ‘Iyadh (w. 187H), Syaqiq al-Balkhi (w. 194H), Ma‘ruf al-Karkhi (w. 200H), Idris al-Khawlani (211H), Abu Sulaiman al-Darani (w. 215H), Bisyr al-Hafi (w. 227H), Ibn Abi al-Hawari (w. 230H), Hatim al-Asom (w. 237H) dan lain-lain. Jika mereka golongan sesat, sewajarnya Imam as-Syafi‘i mengkritik atau menjarhkan mereka secara terang-terangan kerana mereka adalah pemuka-pemuka ahli sufi yang menerusi merekalah berpengaruh dan berkembangnya ajaran tasawuf secara lebih luas di zaman-zaman berikutnya. Namun, Imam as-Syafi‘i jelas tidak memaksudkan mereka.    

8. Imam as-Syafi‘i sendiri pernah memuji seorang qari sufi, seperti yang diriwayatkan oleh Isma‘il at-Tayyan ar-Razi katanya: Aku tiba di Makkah, lalu aku bertemu as-Syafi‘i. Lantas beliau bertanya kepadaku: ‘Apakah engkau kenal Musa ar-Razi? Tidak ada yang datang kepada kami dari arah timur yang lebih mahir tentang Kitab Allah daripadanya.’ Maka, aku pun berkata kepadanya: ‘Wahai Abu Abdillah, gambarkanlah ia kepadaku’. Beliau berkata: ‘Seorang yang berumur yang datang kepada kami dari Ray’. Lalu beliau menggambarkannya kepadaku sehingga aku kenal sifatnya bahawa dia adalah Abu ‘Imran as-Sufi. Lantas aku berkata: ‘Aku kenal dia, iaitulah Abu ‘Imran as-Sufi.’ Beliau pun membalas: ‘Dialah itu.’ (Adab as-Syafi‘i wa Manaqibuh oleh Ibn Abi Hatim, h. 164)

9. Diriwayatkan, Imam as-Syafi‘i telah berdamping dengan ahli sufi selama 10 tahun (Manaqib as-Syafi‘i oleh Imam al-Baihaqi, 2/128, ikhtisar & ta’liq Syeikh Nuruddin al-Banjari al-Makki). Jika mereka itu golongan batil, tentu beliau tidak akan mengambil masa yang sangat lama untuk mengesan kebatilan mereka. Ini kerana beliau adalah seorang alim mujtahid yang luar biasa bijaksananya sehingga beliau diizinkan berfatwa ketika berusia 15 tahun, dan sudah tentu beliau boleh mengesan kebatilan mereka dalam tempoh yang sangat singkat. Adalah tidak masuk akal jika beliau melihat dan membiarkan ahli sufi menjadi bodoh setiap hari sebelum zohor hingga berlangsung selama tempoh 10 tahun!  

10. Imam as-Syafi‘i sendiri hidup sebagaimana hidupnya ahli sufi dengan sifat warak dan zuhudnya. Diriwayatkan bahawa perut beliau tidak pernah kenyang selama 12 tahun, manakala riwayat lain menyebut 16 tahun, 17 tahun sehingga 20 tahun. Dalam tempoh tersebut, beliau hanya pernah kenyang sekali, namun yang itu pun dimuntahkannya semula. Beliau juga biasa hidup dalam keadaan fakir sehingga beliau tidak takut lagi dengan kefakiran. (Manaqib as-Syafi‘i oleh Imam al-Baihaqi, 2/109-110, ikhtisar & ta’liq Syeikh Nuruddin al-Banjari al-Makki)   

11. Imam as-Syafi‘i juga punya amal ibadah yang jarang dapat ditandingi oleh ramai ahli sufi di zamannya. Siapa yang mampu menandingi beliau mengkhatamkan al-Quran sebanyak 60 kali setiap bulan Ramadhan, selain khatam 30 kali setiap bulan? Berapa ramai yang mampu berqiamullail sepanjang satu pertiga malam pada setiap hari di sepanjang hidupnya? (Manaqib as-Syafi‘i oleh Imam al-Baihaqi, 2/105, ikhtisar & ta’liq Syeikh Nuruddin al-Banjari al-Makki). Kelazatan ibadah sebegini yang ingin dicapai oleh ahli sufi. Inilah buahnya tasawuf. Jika beliau bukan benar-benar ahli sufi, maka tidak wujudlah ahli sufi yang sebenar jika begitu. Cuma title ‘mujtahid’ yang diberi pada beliau sudah pun mencakupi kesemua aspek pencapaian dan martabat tertinggi. Bahkan, beliau juga diangkat lebih tinggi lagi daripada itu oleh ramai ulama, iaitu sebagai MUJADDID kurun kedua Hijrah.    

رحمه الله تعالى ورضي عنه

Tiga peringkat dalam mempelajari ilmu mustalah al-hadith

((Tiga peringkat dalam mempelajari ilmu mustalah al-hadith))

Bagi mengukuhkan manhaj hadis mazhab Syafi‘i, pembelajaran dan penguasaan terhadap ilmu mustalah al-hadith adalah amat penting. Tahap untuk mempelajari ilmu mustalah al-hadith ini mungkin dapat dibahagikan kepada 3 peringkat:

a. Peringkat rendah:

Mempelajari nazam ilmu mustalah al-hadith yang ringkas seperti:

1. al-Qasidah al-Gharamiyyah oleh al-‘Allamah Ahmad bin Farh al-Isybili (w. 699 H).
2. al-Manzumah al-Bayquniyyah oleh al-‘Allamah ‘Umar bin Muhammad bin Fatuh al-Bayquni (w. 1080 H).

Juga mempelajari matan ilmu mustalah al-hadith yang ringkas seperti:

3. Nukhbah al-Fikar fi Mustalah Ahl al-Athar oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani (w. 852 H)
4. Zawal al-Tarah Sharh Manzumah Ibn Farh oleh al-‘Allamah Badr al-Din ibn Jama‘ah al-Kinani (w. 733 H).

b. Peringkat menengah:

Mempelajari kitab ilmu mustalah al-hadith yang lebih luas seperti:

1. Nuzhah al-Nazar Sharh Nukhbah al-Fikar oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani (w. 852 H),
2. al-Taqrib wa al-Taysir li Ma‘rifah Sunan al-Bashir al-Nadhir oleh Imam Muhyi al-Din al-Nawawi (w. 676 H),
3. al-Khulasah fi Usul al-Hadith oleh al-‘Allamah Syaraf al-Din al-Tibi (w. 743 H)
4. al-Muqizah fi ‘Ilm Mustalah al-Hadith oleh al-Hafiz al-Dhahabi (w. 748 H).
5. Safwah al-Mulah bi Sharh Manzumah al-Bayquni fi Fann al-Mustalah oleh al-‘Allamah Abu Hamid Ibn al-Mayyit al-Budayri al-Dimyati (w. 1140 H).

c. Peringkat tinggi:

Mempelajari atau menelaah kitab ilmu mustalah al-hadith yang lebih dalam seperti:

1. Fath al-Mughith bi Sharh Alfiyah al-Hadith oleh al-Hafiz al-Sakhawi (w. 902 H)
2. Tadrib al-Rawi fi Sharh Taqrib a-Nawawi oleh al-Hafiz al-Suyuti (w. 911 H)
3. Manhaj Dhawi al-Nazar fi Sharh Manzumah ‘Ilm al-Athar oleh Syeikh Muhammad Mahfuz al-Tarmasi (w. 1338 H).

Istimewanya, kesemua karya klasik ilmu mustalah al-hadith ini disusun oleh ulama mazhab Syafi‘i yang juga merupakan rujukan penting dalam disiplin berkenaan sehingga kini. Disiplin ini merupakan asas kepada dunia hadis dan merupakan teori yang perlu dipraktikkan sepenuhnya. Jika tidak, pembelajaran ilmu ini tidak akan mencapai tujuannya yang sebenar sekiranya tidak membuahkan sebarang hasil.  

Wallahu a‘lam.

MALAYSIA SEBAGAI PUSAT MANHAJ HADIS MAZHAB SYAFII???

MALAYSIA SEBAGAI PUSAT MANHAJ HADIS MAZHAB SYAFII???

1. Pernah suatu masa dahulu, kebanyakan bidang hadis dikuasai oleh ulama mazhab SYAFII sehingga ulama2 mazhab lain hanya skadar mengikut usul & kaedah ilmu hadis yang telah dibangunkan oleh alim ulama Syafii spt al-Hakim an-Naisaburi, al-Khatib al-Baghdadi, Ibn as-Solah, al-Nawawi, al-‘Iraqi, Ibn Hajar al-‘Asqalani, al-Sakhawi, al-Suyuti dsb. Namun, pada masa kini, ulama Syafii tidak lagi menonjol sebagaimana zaman kegemilangan tokoh2 hadis mereka. Manhaj hadis mereka kelihatan tenggelam dalam ‘gelombang’ kebangkitan hadis di benua India dan Timur Tengah.

2. Meskipun ‘gelombang’ kebangkitan hadis kini zahirnya di atas keghairahan untuk kembali kepada sunnah Nabi SAW yang tulen, namun hakikatnya sama ada kita sedar atau tidak, ia juga bertitik tolak daripada dorongan fahaman dan unsur kemazhaban. Tulisan ini bukan bertujuan utk mengupas tentang perselisihan antara mazhab, tetapi lbh bertujuan ingin menyorot tentang manhaj hadis yang melatari ‘gelombang’ kebangkitan hadis pada masa sekarang ini.  

3. Sejak kurun ke-12 H, benua India masyhur disebut sebagai pusat pengajian hadis. Sehingga kini, banyak pusat pengajian hadis yang telah dibangunkan oleh alim ulama India. Namun, ada dua aliran yang berbeza di kalangan mereka. Pertama, aliran hadis mazhab HANAFI yang merupakan pegangan majoriti ulama India. Dan kedua, aliran hadis manhaj ghair muqallidin yang mendakwa diri mereka tidak bertaklid dengan mazhab fiqh yang empat, tetapi mengikut mazhab Ahlul Hadis.

4. Aliran kedua di atas kemudian menular ke Timur Tengah dengan lebih pesat di zaman Syeikh Muhammad Rasyid Redha. Ia turut membangkitkan manhaj hadis mazhab HANBALI di Arab Saudi dan juga manhaj hadis Nuqqad Mutaqaddimin kemudiannya. Kedua-dua manhaj ini zahirnya kelihatan bersinonim kerana Imam Ahmad bin Hanbal sendiri adalah tergolong dalam kalangan Nuqqad Mutaqaddimin. Cuma bezanya, manhaj Nuqqad Mutaqaddimin tidak terikat dengan mana-mana mazhab fiqh. Ia berbeza pula dgn manhaj hadis ghair muqallidin lain yang hampir kebanyakannya mengikut usul & kaedah ilmu hadis susunan ulama Syafii sahaja seumpama Ibn as-Solah, al-‘Iraqi, Ibn Hajar al-‘Asqalani dll sptmn yang telah disebutkan. Bagaimanapun, kesamaan yang hampir ada pada kesemua mereka ialah kecenderungan kepada manhaj mutasyaddidin (aliran keras).

5. Manakala Maghribi yang menjadikan mazhab MALIKI sbg mazhab rasmi sejak dahulu juga kelihatan sudah mula menghidupkan manhaj hadis mereka. Maka, jika diperhatikan, masing-masing manhaj hadis mempunyai negara yang menjadi pusat naungan dan perkembangan pengajian hadis mereka. Mazhab HANAFI mempunyai ulama benua India yang telah menggemblengkan banyak usaha dalam berkhidmat trhadapnya seperti ulama Deoband dan lain-lain. Mazhab HANBALI pula mempunyai ulama Arab Saudi yang juga telah membangunkan banyak usaha dalam mengembangkan manhaj hadisnya, sama ada mereka mengisytiharkannya atau pun tidak.   

6. Namun, mazhab SYAFII kini tidak bernasib seperti mazhab-mazhab tersebut, meskipun ia tersebar luas di banyak negara Islam. Ini kerana secara zahir, belum ada negara yang menjadi pusat naungan dan perkembangan pengajian hadis mereka. Meskipun pernah suatu masa dahulu, Makkah & Madinah (Hijjaz) dalam kurun ke 12 – 14 H hampir dapat dikatakan sebagai pusat rujukan hadis mazhab SYAFII. Sehinggalah ia ditutupi dengan kewafatan Musnid ad-Dunia Syeikh Muhammad Yasin al-Fadani.

-          Justeru, jika mazhab HANAFI ada Deoband.

-          Mazhab HANBALI ada Arab Saudi.

-          Mazhab MALIKI ada Maghribi.

-          Bagaimana pula dgn mazhab SYAFII...?

7. Kemungkinan sudah sampai masanya, ulama Nusantara, khususnya Malaysia yang sejak sekian lama bermazhab dengan mazhab SYAFII melihat potensi untuk menjadikan rantau ini sebagai pusat manhaj hadis mazhab SYAFII. Dan saranan ini tentunya memerlukan kepada komitmen ramai pihak dan tidak dapat direalisasikan oleh hanya segelintir individu.

8. Perlu diingatkan, perbincangan mengenai manhaj hadis mazhab2 fiqh ini bukanlah berkait dgn soal menyeru kepada jumud dan taksub mazhab. Tidak sama sekali, tetapi ia berkait dengan soal ijtihad para ulama, berdasarkan kaedah (الاجتهاد لا ينقض بالاجتهاد) “Ijtihad tidak boleh dibatalkan dengan ijtihad lain”. Jadi sudah sampai masanya, alim ulama Malaysia mendalami dan menguasai semula manhaj hadis mazhab SYAFII, mengkaji dan menaikkan semula metode tokoh2 besar hadis mereka sendiri, seumpama al-Baihaqi, Ibn as-Solah, an-Nawawi, al-Rafii, Ibn Daqiq al-‘Id, al-Subki, al-Zarkasyi, al-‘Iraqi, Ibn Hajar, as-Sakhawi, as-Suyuti, al-Tarmasi dsb. tanpa trpengaruh dgn manhaj hadis pilihan sebahagian sarjana2 moden yg hakikatnya cenderung kepada manhaj mutasyaddidin...

Sekadar lontaran untuk difikirkan.