Pages

Saturday, December 23, 2017

Syeikh Dr. Muhammad Mustafa al-A‘zami



Syeikh Dr. Muhammad Mustafa al-A‘zami
(1350-1439) (1930-2017)

Dr. Muhammad Mustafa al-A‘zami merupakan seorang tokoh hadis yang tidak asing lagi di kalangan para pengkaji hadis moden. Namanya bukan hanya tersohor di kalangan ulama Islam sahaja, bahkan juga di kalangan para pemikir Barat. Dua buah bukunya “Studies in Early Hadith Literature” dan “The History of the Qur'anic Text from Revelation to Compilation” merupakan dua buah karyanya yang telah membungkam hujah2 para pemikir Barat mengenai ketulenan al-Quran dan hadis.

Beliau merupakan antara tokoh keluaran Deoband, India yang menjadi kebanggaan para warganya. Dilahirkan di daerah A‘zamgarh, India pada tahun 1350 H (1930), sebuah daerah yg telah melahirkan ramai alim ulama yg terkenal dengan gelaran ‘al-A‘zami’, sebagai nisbah kepada daerah tersebut.

Beliau telah belajar di Darul Ulum Deoband dan menimba ilmu daripada para ulamanya, terutama daripada Maulana Syeikh Husain Ahmad al-Madani (w. 1377H). Setelah tamat pada tahun 1372 H (1952), beliau telah mendaftarkan diri di Universiti Islam Aligarh selama setahun. Kemudian beliau melanjutkan pula pelajarannya ke al-Azhar, Mesir di Fakulti Usuluddin dan menimba ilmu daripada para ulama al-Azhar ketika itu. Beliau telah menyelesaikan pengajiannya pada tahun 1375 H (1955) dengan memperolehi syahadah ‘alimiyyah berserta ijazah mengajar daripadanya.

Beliau seterusnya telah melanjutkan lagi pelajarannya ke peringkat PhD di Universiti Cambridge dan berjaya meraih ijazah kedoktoran tersebut pada tahun 1966 dengan tesisnya berjudul: “Studies in Early Hadith Literature”.

Dari segi karier, Dr. al-A‘zami pernah bertugas sebagai kurator di Darul Kutub Qatar selama lebih 10 tahun (1955-1968), selain turut menjadi guru bahasa Arab bagi pelajar bukan Arab di peringkat thanawi di Qatar. Pada tahun 1968, beliau telah berpindah ke Makkah dan mengajar di Fakulti Syariah sehingga tahun 1973. Kemudian beliau berpindah pula ke Universiti al-Malik Su‘ud, Riyadh mengajar subjek hadis di bawah Jabatan Thaqafah Islamiyyah, Fakulti Syariah.  

Beliau pernah dijemput sebagai pensyarah pelawat ke beberapa universiti di Barat, termasuklah Universiti Harvard, Amerika. Beliau terus tinggal di Riyadh selama hampir 18 tahun sehinggalah beliau bersara pada tahun 1991.

Dr. al-A‘zami telah meninggalkan sejumlah karya yg amat bermanfaat dan tinggi nilainya, antaranya:
  1. (دراسات في الحديث النبوي وتاريخ تدوينه)
  2. (منهج النقد عند المحدثين: نشأته وتاريخه)
  3. (تحقيق كتاب التمييز للإمام مسلم)
  4. (تحقيق الموطأ للإمام مالك رواية يحيى بن يحيى الليثي)
  5. (تحقيق السنن لابن ماجه)
  6. (تحقيق صحيح ابن خزيمة)
  7. (تحقيق العلل للإمام علي بن المديني)
  8. (كُتّاب النبي ﷺ)
  9. (دراسة نقدية لكتاب أصول الشريعة المحمّدية للمستشرق شاخت)
  10. (تحقيق مغازي رسول الله ﷺ لعروة بن الزبير)
  11. (المحدثون من اليمامة إلى 250 الهجري تقريباً)
  12. Studies in Hadith Methodology and Literature (دراسات منهجية في علم الحديث)
  13. On Schacht's Origins of Muhammadan Jurisprudence (kritikan terhadap buku Origins of the Muhammadan Jurisprudence oleh Schacht)
  14. Studies in Early Hadith Literature (PhD)
  15. The History of the Qur'anic Text from Revelation to Compilation (تاريخ تدوين القرآن الكريم). 
  16.  Ageless Qur’an Timeless Text (النص القرآني الخالد عبر العصور)

Selain itu, beliau juga antara orang yang pertama memanfaatkan teknologi komputer bagi melaksanakan projek perisian hadis. Bagi menghargai jasa2nya, beliau telah menerima Anugerah Antarabangsa al-Malik Faisal dalam bidang pengajian Islam pada tahun 1400 H. Beliau kemudian telah mendermakan hadiah yang diterimanya ke tabung para pelajar miskin yang cemerlang.

Dr. al-A‘zami telah wafat pada hari Rabu 2hb Rabiul Akhir tahun 1439 H (20 Disember 2017). رحمه الله رحمة واسعة

Rujukan:
Syeikh Muhammad Mustafa al-A‘zami oleh Dr. Syed Abdul Majid al-Ghouri, http://journal.kuis.edu.my/hadis/wp-content/uploads/2016/10/al-hadees-arabic-8-185-262.pdf






Tuesday, December 19, 2017

Q & A Pengajian Hadis Bersanad & Sanad Tarekat




Q: Sy ada baca buku soal jwb hadis seorang ust tentang sanad hadis. Ada bhgian soalan tu, tentang 'kumpulan' tertentu yg dakwa memiliki sanad hingga Rasulullah saw atau fulan. Sy beranggapan, mungkin pernah berlaku sesuatu isu hingga timbul soalan tu. Mungkin ust blh bg pencerahan?

A: Saya belum lagi membaca buku berkenaan, justeru saya tak dpt nak mengulas lebih2 tentang ’isu’nya. Namun yg saya faham drp gaya bahasa ungkapan: “...'kumpulan' tertentu yg dakwa memiliki sanad hingga Rasulullah saw atau fulan,” seolah2 bertujuan utk meragukan atau membuat tuduhan secara umum trhadap kumpulan berkenaan. Secara asasnya, selain kita disuruh agar bersangka baik sesama muslim, kita juga diperintah agar bertabayyun, apatah lagi trhadap alim ulama dan para solihin. Jika kita ada hujah, kemungkinan pihak yang didakwa juga mmpunyai hujah. Hujah dgn hujah perlu dilihat secara ilmiah, telus dan tuntas, apakah kita sampai perlu ‘berperang’ atau cukup dgn berlapang dada.

Saya menyarankan agar kita perlu mempunyai maklumat yg cukup berkaitan sejarah dan latar belakang pemikiran sesuatu kumpulan sebelum kita tergesa2 merumuskan sesuatu hukuman ke atasnya. Bahkan bagi pihak ketiga, ia juga perlu mempunyai maklumat yg cukup berkaitan sejarah dan latar belakang pemikiran pihak yg membuat dakwaan trhadap kumpulan itu. Apakah ada perselisihan mazhab/aliran antara kedua2 pihak, dan sebagainya.. 

***

Q: Apakah spark issue bg pngajian hadis bersanad & ijazah di M’sia ni..

A: Menurut pengamatan saya, antara yg menjadi isu tentang pngajian hadis bersanad & ijazah di Malaysia ini ialah: ianya sudah tidak perlu/tidak releven lagi kerana semua hadis sudah pun dibukukan dan sanad sudah tidak mnjadi tumpuan utama lagi pada zaman skrg. Maka, budaya pngajian hadis bersanad & ijazah ini hanyalah sekadar utk mengambil berkat sahaja.

Antara isunya juga: sanad mungkin digunakan oleh sesuatu fahaman utk mengelirukan masyarakat awam tentang ajaran yg dibawa oleh mrk.

Bagaimanapun, isu2 ini perlu dilihat secara teliti dan tidak wajar diterima secara bulat2 tanpa soal selidik. Utk membuat sesuatu kesimpulan/hukum, kita trlebih dahulu perlu mempunyai gambaran dan maklumat yg cukup mengenai permasalahannya dari segenap aspek, sebagaimana yg telah disebutkan.       

Bagi mendalami lebih lanjut ttg isu pngajian hadis bersanad ini, boleh rujuk beberapa tulisan yg baik, spt tesis PhD oleh Dr. Farhah Zaidar bertajuk “Faktor2 Dorongan Aplikasi Talaqqi Bersanad dan Keperluannya dlm Pengajian Hadis di Malaysia” (UKM, 2014).

***

Q: Dan adakah isu tersebut timbul sbb dipengaruhi oleh taasub tarikat @ fahaman mana2?

A: Istilah ‘tarekat’ sering disalah guna oleh pihak tertentu, sedangkan tarekat yg benar adalah diiktiraf oleh ulama ASWJ. Malah, ramai ulama besar yg menjadi ahli tarekat yg boleh kita lihat sejarahnya sejak ratusan tahun lalu di dalam kitab2 biografi para ulama. Saya kira tidak timbul langsung isu taksub tarekat dalam hal berkaitan sanad kerana sebahagian besar tarekat berakhir sanad mereka kepada jalur yg sama, iaitu drpd Imam al-Hasan al-Basri yg mengambil daripada Saidina ‘Ali bin Abi Talib RA. (Sanad ini turut menjadi isu bagi pihak yg menentang tarekat, meskipun ia telah dijawab berulang kali)

Saya juga tidak melihat relevennya mana2 fahaman dalam kalangan ASWJ perlu dikaitkan dgn isu taksub dlm soal pngajian hadis bersanad. Ini kerana pngajian hadis bersanad pada hakikatnya adalah antara budaya ilmu ulama Islam sejak lebih 1300 tahun lalu, sehinggalah ia cuba dihapuskan oleh sistem pendidikan baru yg diterapkan oleh para penjajah Barat yg menjarah negara2 umat Islam.

Namun kebelakangan ini, budaya pngajian hadis bersanad yg hampir pupus ini telah dihidupkan kembali oleh ramai pihak yang mempunyai kesedaran mengenainya, baik di Timur tengah, Afrika utara, mahu pun di Nusantara. Manakala di India & Pakistan, sistem ini mungkin tidak terusik dan terus kekal hingga ke hari ini.

***

Q: Setakat pembacaan sy utk pngjian hadis bersanad ni, dtgnya drp ulama' yg belajar di India, aliran deobandi. Dan pngajian hadis mggunakan aliran deobandi ni, mudah katanya diiktiraf. Bgaimana pula bg pengajian yg tak berasas kpd deobandi tu? Adakah wujud di negara kita khususnya daurah bg pnganugerahan ijzah bersanad yg x mengikut asas dsiplin ilmu ijazah sanad ni?

Bagaimana pula dgn ijazah serban, tasbih, rida' dan lain-lain?

A: Ya, oleh kerana sistem ini tidak terusik di India & Pakistan, maka pengaruhnya memang tidak dpt dinafikan. Namun, ia bukan bermakna hanya ulama yg belajar di India shj yg memberi pengaruh, kerana sebelum itu, ulama Melayu yg belajar di Makkah terlebih dahulu memainkan peranan dalam pengajian bersanad ini. Pada masa kini pula, ulama2 dr Timur Tengah baik dr Mesir, Syria dan Yaman sendiri yang datang ke Malaysia mula memberi pengaruh secara langsung.

Tradisi pengajian hadis adalah sama sejak dahulu sehinggalah kini, di mana kaedah2 at-tahammul wal-ada’ (penerimaan & penyampaian) dipraktikkan. Begitu juga dlm mmpraktikkan adab2 al-muhaddith wa talib al-hadith (guru & murid). Huraian lanjut mengenai semua ini boleh dirujuk dalam kitab2 mustalah al-hadith. Maka, pada saya sekarang sudah tidak timbul soal “aliran deobandi mudah diiktiraf”.   

Setakat pengetahuan saya, tidak wujud daurah bg pnganugerahan ijazah bersanad di kalangan ulama ASWJ yg tak mengikut asas dsiplin ilmu ijazah sanad. Ini kerana pengijazahan sanad bukanlah sesuatu yg sukar dan rumit, malah ia dapat dilakukan secara lisan, ibarat seperti akad juga. Cuma ia berbeza dari segi kekuatan dan kelemahannya. Perbincangan lanjut tentangnya juga dpt dirujuk dalam kitab2 mustalah al-hadith.

Berhubung ijazah serban, tasbih, rida' dan lain-lain, ianya juga telah dibahaskan oleh sebilangan ulama, apakah ada asalnya daripada Nabi SAW atau pun tidak. Jika benar sekalipun ia tidak bersambung sampai kepada Nabi SAW, setidak2nya rantaian sanad berkenaan bersambung2 dgn para solihin dan para ulama amilin sampai kepada para salafussoleh yg mana akhlak dan amalan mrklah yg menjadi ikutan dan tauladan bagi kita semua. Inilah antara matlamat yg sebenarnya, iaitu sisi tarbiah dan rahsia rohani yg jarang diberi perhatian oleh ramai orang. Manakala serban, tasbih, rida' dan seumpamanya itu hanya alat sahaja.   

***

Q: Bagaimana pula dgn pengijazahan tanpa pemhaman yg detail? Cth, daurah kitab hadis 4o secara qira'ah dr pg-ptg. Kmudian dberi ijazah. Apakah tuntutan ijazah tersebut.

A: Pengijazahan tanpa pemhaman yg detail, bukanlah mnjadi isu utama dalam pengajian hadis bersanad. Pemahaman yang detail merupakan masalah pd diri murid, bukannya masalah pd proses pengajian bersanad. Maksudnya, murid perlu berusaha lebih lagi pada masa seterusnya utk belajar & memahami kerana pembelajaran ilmu itu memang suatu proses yang berterusan sepanjang hidup kita semua. Malah pada masa dahulu, para ilmuwan membawa anak-anak mereka ke majlis2 hadis agar mereka beroleh ijazah sanad, meskipun mrk masih belum faham sepenuhnya. Kata al-Hafiz Ibn al-Salah (m. 643H):
ولم يزالوا قديما وحديثا يحضرون الصبيان مجالس التحديث والسماع ويعتدون بروايتهم لذلك.
“Mereka (para ahli ilmu) sejak dahulu dan kini, sering membawa anak-anak ke majlis2 penyampaian dan pendengaran hadis, serta mengiktiraf riwayat mereka (di kemudian hari) dengan sebab itu”.

Menghidupkan kembali tradisi pengajian yang menjadikan umat Islam dahulu berjaya mencapai kecemerlangan ini adalah sesuatu yang wajar dipuji dan digalakkan. Tradisi yang tlh menjadikan ilmu umat Islam sebagai ilmu yang paling sahih secara umumnya krn dipindahkan daripada generasi guru kepada generasi murid tanpa terputus sedikit pun hingga ke hari ini.  

Sanad merupakan keistimewaan khusus bagi umat Nabi SAW. Ia merupakan bukti nyata kpd musuh2 Islam seperti orientalis Barat misalnya, bahawa ilmu Islam adalah ilmu yang auntentik dan terpelihara tradisinya hingga ke hari ini tanpa terputus. Justeru, jika seseorg ilmuwan itu tidak mempunyai sanad dan ilmu yang dipelajarinya juga terputus sanad, apakah ia berani berbangga dengannya trhadap musuh2 Islam itu?

Tuntutan ijazah sebenarnya bukan sekadar mengambil berkat semata2, bahkan selain mendapat ilmu kitab yang lengkap (apabila khatam sesebuah kitab misalnya, tanpa dipilih2 sptmn sukatan pelajaran pd hari ini), ia turut mendidik diri kita dengan berbagai sifat mahmudah spt sabar, tekun, tawakkal, ikhlas, istiqamah, hormat dan sebagainya, juga dapat menerapkan banyak adab pd diri kita, spt adab majlis, adab berguru, adab belajar dan lain2. Selain dapat berzikir dan berselawat serta meraih doa para malaikat dan rahmat yang turun ketika majlis ilmu.

Dengan berkat dan rahmat ini, kita berharap dapat mengikut jejak orang-orang yang telah berjaya itu, malah berharap dapat bersama-sama dgn mereka atau setidak2nya memperoleh syafaat mereka di Akhirat kelak. Mereka yg tidak menghargai banyak hikmah2 trsirat ini sahaja yg tentunya akan memandang sepi kepada majlis2 pengajian hadis bersanad.

Mrk yg berpendapat, ‘nilai sanad pd zmn skrg sudah tidak relevan & kepentingannya tidak lg signifikan kerana zaman kpntingan sanad sudah berlalu’, mungkin merujuk kepada kata2 al-Hafiz Ibn al-Salah (m. 643H):
فآل الأمر إذا، في معرفة الصحيح والحسن، إلى الاعتماد على ما نص عليه أئمة الحديث في تصانيفهم المعتمدة المشهورة التي يؤمن فيها – لشهرتها - من التغيير والتحريف. وصار معظم المقصود، بما يتداول من الأسانيد خارجا عن ذلك، إبقاء سلسلة الإسناد التي خصت بها هذه الأمة.
“Maka, hal – dalam mengenali sahih & hasan - ini jika begitu, kembali berpegang kepada apa yg telah dinaskan oleh imam-imam hadis di dalam karangan2 mrk yg muktamad lg masyhur, yg terpelihara kandungannya - kerana kemasyhurannya -daripada perubahan dan penyelewengn. Jadinya, kebanyakan maksud sanad-sanad yang disebarkan (sesudah itu), yg terkeluar daripada yg demikian ialah bagi mengekalkan rantaian sanad yg telah dikhususkan bagi umat ini”.

Namun, realitinya al-Hafiz Ibn al-Salah & semua ulama yg datang selepasnya tidaklah meremehkan tradisi pengajian bersanad ini sebagaimana yg dapat kita rujuk dlm biografi2 mereka. al-Hafiz Ibn al-Salah sendiri pernah mengkhatamkan kitab al-Sunan al-Kubra karangan Imam al-Bayhaqi dlm pengajian bersanad beliau, yang mana jumlah keseluruhan majlis periwayatan kitab itu shj sebanyak 757 buah majlis! (lihat: Safhah Musyriqah min Tarikh Sama‘at al-Hadith ‘ind al-Muhaddithin oleh al-‘Allamah Syeikh ‘Abd al-Fattah Abu Ghuddah)  

***

Q: Soal jawab dlm buku tu begini, "terdapat banyak aliran tarikat dgn bermacam-macam nama & gelaran, ritual & amalan yg tersendiri dgn maksud ibadah. Masing2 mendakwa memiliki sanad yg sohih. Apa komentar ust?"

Sy melihat jwpn yg dikemukakan oleh penulis, mengatakan sanad ilmuwan yg wujud hr ini lbh kpd berbentuk tradisi shja, kepentingan tidak lg signifikan kerana zaman kpntingan sanad sudah berlalu, individu dlm sanad yg didakwa itu tiada rekod dr segi 'adalah & dhabt, status sanad yg didakwa tidak dpt ditentukan kesinambungan drp pihak yg didakwa diambil darinya.  Lebih kepada nilai sanad tersebut pd zmn skg, tidak relevan berdasar kpd hujah yg beliau kemukakan & hanya berbentuk tradisi shja.

Apa yg sy dpt simpulkan, sanad zmn skg, lbih kpd meneruskan tradisi ilmu para ulama terdahulu dlm pngjian hadis. Adapun selebihnya dakwaan berkenaan ia mempengaruhi status hadis dsb, tidak timbul.

A: Ya, semua tarekat yg muktabar memiliki sanad yg sahih di sisi pandangan mereka. Namun, oleh kerana para sufi & para solihin ini mempunyai hati yg bersih dan mrk lebih gemar bersangka baik serta terus beramal secara istiqamah, maka disiplin periwayatan mrk sering dikritik oleh ahli hadis.      

Perlu diketahui bhw sejak zaman awal pembukuan ilmu Islam lagi, sudah mula ada seperti ‘gap’ (jurang) antara dua pihak ini, iaitu antara ahli hadis dan ahli sufi. Maka, kemungkinan ada ahli hadis yg tidak mengenali sebahagian ahli sufi secara dekat utk dinilai sifat ‘adalah dan dhabt (sifat adil & hafazan) mrk secara tepat. Kebanyakan ahli hadis juga mengukur dhabt (hafazan) seseorg perawi dengan memeriksa dan membandingkan riwayat2 mrk dengan riwayat2 perawi thiqah. Mrk turut menitik beratkan fakta pertemuan antara para perawi. Jika mrk tidak menemukannya atau meragukannya, mungkin sanad trsebut dianggap terputus. Maka, tidak hairan jika ada ahli sufi yg dihukum lemah atau daif oleh ahli hadis dgn sebab2 ini.

Jika diamati, hal ini hakikatnya masih bersifat ijtihadi drpd ahli hadis, bukanlah ianya wahyu pemutus bicara. Namun, bukan bermaksud kita meremehkan metode mrk. Tidak sekali2. Tetapi maksudnya, penilaian kredibiliti dan fakta pertemuan antara para perawi daripada satu pihak sahaja bukanlah satu2nya kaedah penentuan kerana masih ada pertimbangan2 yg perlu kita libatkan, spt hal antara si perawi dan pengkritiknya, keadaan periwayatan, pandangan pihak lain, capaian dimensi ilmu serta situasi yg berlegar di sekitarnya. Malah adakalanya, penilaian kredibiliti perawi masih diperselisihkan dan wujudnya fakta pertemuan antara perawi yg tidak sampai ke pengetahuan pihak yg mengkritik atau masih dalam kondisi pro-kontra. Hal2 sbegini yg dimaksudkan masih bersifat ijtihadi.

Di antara adab ahli sufi ialah ikhlas dan bersangka baik dgn guru. Justeru, mrk menganggap apa yg disampaikan oleh guru adalah sahih atau pun sekurang2nya tidak melanggar syarak. Dari sini, mrk turut dikritik oleh ahli hadis apabila mrk meriwayatkan riwayat2 yg daif atau palsu di sisi ahli hadis, atau mengamalkan sesuatu yg dihukum bidaah atau tidak harus di sisi ahli hadis. Kebanyakan penilaian ini hakikatnya bukanlah penilaian yg muktamad krn banyak antara perkara2 yg dikritik itu didapati masih di dalam medan perbincangan dan ruang lingkup ijtihad. Apa pun, kedua2 disiplin ahli hadis dan ahli sufi ini terus berkembang sehingga ke hari ini.

Maka itu, kita lihat ahli tarekat menyatakan mrk memiliki sanad yg sahih, sedangkan ia dilihat sbg daif oleh kebanyakan atau sebahagian ahli hadis. Perselisihan ini turut membawa polemik yg berpanjangan sehingga kini. Pada hemat saya, nilai sahih yg dimaksudkan oleh ahli tarekat itu tentunya tidak sama taraf dgn nilai sahih yg dikehendaki oleh ahli hadis. Sebagaimana nilai sahih oleh sebahagian ahli fiqah juga tidak dipersetujui oleh ahli hadis, sptmn dalam isu hadis mursal contohnya. Apa pun, masing-masing mempunyai alasan dan hujah. Maka, berlapang dada adalah jalan yg lebih baik.     

Sanad-sanad tarekat secara rumusannya adalah sanad bersuhbah (perdampingan/pertalian antara guru dgn murid) sbg jalan menuju kepada Allah SWT. Adapun ‘ritual & amalan yg tersendiri dgn maksud ibadah’ itu bukanlah termasuk dalam periwayatan sanad tarekat. Ia merupakan ajaran guru2 mursyid (bahkan mujtahid dlm ilmu tasawuf, sptmana mujtahid dlm ilmu fiqh, ilmu hadis dan sebagainya) yg masih di dalam ruang lingkup ijtihad.

Pernyataan ‘ritual & amalan yg tersendiri dgn maksud ibadah’ itu juga mungkin kurang tepat kerana membayangkan seolah2 ahli sufi boleh sesuka hati mereka-cipta apa jua amal ibadah. Sedangkan secara rumusannya, selain mempraktikkan disiplin ilmu tasawuf, amalan utama tarekat hanyalah melibatkan bab zikir, wirid, doa, selawat, istighfar & seumpamanya, iaitu bab yg luas di sisi mereka menerusi dalil2 yg umum dan khusus dalam syariat Islam. Dlm menguruskannya pula, mungkin melibatkan penentuan bilangan, hari atau tempoh tertentu.  

Perkara2 ijtihadi berkaitan amalan tarekat ini mungkin tidak dipersetujui oleh sbahagian ulama lain seumpama ahli hadis misalnya. Namun, perlu kita faham bahawa setiap pihak mempunyai disiplin ilmu yg mencakupi kaedah2 dan usul2 yg digariskan oleh imam masing-masing. Maka, sekali lagi berlapang dada itu adalah lebih baik. Malah, integrasi antara ahli hadis & ahli sufi sebenarnya turut berlaku di sepanjang lembaran sejarah, yg perlu kita perkasakan lagi kini jalinannya.

Sanad tarekat pada masa sekarang sebenarnya adalah amat penting bagi membezakan antara tarekat yg sesat dan tarekat yang benar. Ia bukan semata2 tradisi. Misalnya, pihak Jabatan Mufti Kerajaan Negeri Sembilan amat mengambil berat soal ini, selain drpd memastikan ada guru yg mursyid dan amalan yang berbentuk syar‘i. Justeru, ada tarekat2 yg tidak diiktiraf oleh Jabatan Mufti Negeri Sembilan kerana tidak memenuhi syarat2 tersebut. Ini sepatutnya dicontohi oleh jabatan2 mufti negeri yg lain.

***

Q: Kiranya, pengajian n pengijazahan sanad ni memg tiada kaitan langsung dgn aliran/tariqat lah, ust? Lbh kepada kefahaman & kesedaran kaedah pngjian hadis scra talaqqi bersanad & pengijazahan sanad.

A: Sebaiknya dipisahkan perbincangan antara sanad tarekat dgn pengajian hadis bersanad. Perbincangan tentang sanad tarekat ini perlu diasingkan sepertimana juga perbincangan ttg sanad qiraat al-Quran. Masing2 mmpunyai disiplin ilmu tersendiri yg bukannya muncul dalam tempoh setahun dua.  

Misalnya, jika Imam Hafs dihukum oleh ahli hadis sbg matruk (tahap sangat daif), maka apakah ilmu qiraatnya juga dihukum sangat daif? Sedangkan lebih kurang 90% umat Islam kini membaca al-Quran dgn qiraat Imam Hafs...!?

***

Q: Tapi, tak salah kan ust, kalau sy kata pengajian hadis ni, agak susah berbanding ilmu lain? Baik dr segi istilah & muqarrar2 bab hadis ni. Kebanyakan yg libatkan diri dgn pngjian hdis, byk dr kalangan lelaki. Adapun perempuan, jarang dengar.

A: Saya kurang pasti dgn dakwaan ‘pengajian hadis agak susah berbanding ilmu lain’. Mungkin ia berdasarkan persepsi individu sahaja, maka terpulanglah kpd diri masing2. Tetapi memang benar, kebanyakan yg melibatkan diri dgn pengajian hadis, banyak dr kalangan lelaki dan jarang dr kalangan perempuan. Namun, bukan bermakna ada sekatan/halangan trhadap mrk, cuma mungkin ‘nature’ semulajadinya begitu. Wallahu a’lam. Sila lihat tulisan terdahulu saya: http://sawanih.blogspot.my/2012/05/orang-perempuan-kurang-riwayat-hadis.html

Wallahu a’lam.


Tuesday, December 12, 2017

Sunan as-Syafi‘i

Karya Asli Imam as-Syafii! رحمه الله تعالى


1. Ramai penulis yang membincangkan tentang kitab hadis susunan imam mazhab fiqh yang empat hanya menyebut Imam Malik dan Imam Ahmad sahaja yang ada menyusun kitab hadis, iaitu Imam Malik (w. 179H) menyusun kitab al-Muwatta’ dan Imam Ahmad (w. 241H) menyusun kitab al-Musnad. Manakala Imam Abu Hanifah (w. 150H) dan Imam as-Syafi‘i (w. 204H) disebut tidak menyusun sebarang kitab hadis. Adapun kitab Musnad Abu Hanifah dan Musnad as-Syafii kedua2nya dihimpun dan disusun oleh ulama lain yg datang kemudian. Manakala kitab Musnad yang masyhur dinisbahkan kepada Imam as-Syafi‘i adalah disusun oleh Abu al-‘Abbas Muhammad bin Ya‘qub bin Yusuf al-Asom (w. 346H).   

2. Berdasarkan kajian Syeikh Dr. Khalil Ibrahim Mulla Khatir serta penelitian terhadap dalil dan hujah yang dikemukakan oleh beliau, dapat dinyatakan bahawa Imam as-Syafi‘i sebenarnya juga mempunyai kitab hadis yang disusun oleh beliau sendiri, iaitu kitab as-Sunan. Ia merupakan sebuah kitab hadis yang lain daripada kitab Musnad yg dinisbahkan kepadanya, meskipun ada sebahagian orang yg terkeliru dan menganggap kedua2nya sebagai kitab yang sama.      

3. Menurut Dr. Khalil Ibrahim Mulla Khatir, bilangan hadis2 kitab as-Sunan ini adalah sebanyak 666 buah hadis. Meskipun saiznya agak kecil, namun faedahnya amat besar sekali. Antaranya ialah sanad-sanadnya agak tinggi dan kebanyakan hadis-hadisnya pula adalah sahih. Menurut beliau, kitab Sunan as-Syafii yang sampai kepada kita pada hari ini adalah salah satu daripada enam buah kitab hadis yang disusun oleh Imam as-Syafi‘i dengan judul “as-Sunan” (1/13).

4. Ada sebahagian ilmuwan yang mendakwa bhw kitab Sunan as-Syafii ini sebenarnya adalah susunan Imam Abu Ja‘far Ahmad bin Muhammad bin Salamah al-Tahawi al-Hanafi (239 – 321H), bukannya susunan Imam as-Syafii sendiri. Namun, pendapat ini agak lemah kerana bertentangan dengan banyak bukti. Antaranya (spt dalam mukadimah Sunan as-Syafii oleh Dr. Khalil Ibrahim Mulla Khatir);

i.                    Di awal kesemua manuskrip kitab jelas menyebut, Imam at-Tahawi mendengar kitab Sunan as-Syafii ini daripada bapa saudaranya, Imam al-Muzani yang merupakan murid Imam as-Syafi‘i. Dicatatkan, at-Tahawi mendengarnya daripada Imam al-Muzani pada tahun 252 H melalui pembacaan beliau kepadanya atau bersama murid2 yg lain (قراءة منه علينا). Jelas bahawa pada masa ini, at-Tahawi masih remaja lagi dalam usia sekitar 13 @ 14 tahun. Ini membuktikan bahawa Imam at-Tahawi hanya sebagai perawi kitab sahaja, bukannya pengarang kitab dengan usia yg semuda itu. Malah, banyak tempat di dalam kitab as-Sunan ini yg mengisyaratkan demikian.    
ii.                  Dalam setengah manuskrip, ada disebutkan Imam al-Muzani mendengarnya daripada Imam as-Syafi‘i secara imla’ (penuturan) daripada dirinya sendiri kepada beliau atau bersama murid2 yg lain (إملاء منه علينا) (1/14). Ini juga membuktikan bahawa Imam al-Muzani hanya sebagai perawi kitab sahaja, bukannya pengarang kitab.
iii.                Ada terdapat di dalam manuskrip-manuskrip as-Sunan ini, ulasan2 daripada Imam at-Tahawi dan sebilangan hadis yang ditambah oleh beliau sebagai nota tepi atau nota kaki sahaja. Namun, sebahagian penyalin manuskrip telah memasukkan sebahagian ulasan2 Imam at-Tahawi  itu ke dalam isi kandungan kitab, manakala sebahagiannya masih kekal sebagai nota tepi atau nota kaki. (1/14-15)  
iv.                Banyak fakta yg menunjukkan wujud periwayatan kitab as-Sunan ini oleh murid-murid Imam as-Syafi‘i, spt Qahzam bin ‘Abdullah bin Qahzam al-Aswani, Muhammad bin ‘Abdullah bin ‘Abd al-Hakam, Harmalah bin Yahya at-Tajibi, Abu Ibrahim Isma‘il bin Yahya al-Muzani, al-Hasan bin Muhammad bin as-Sabbah az-Za‘farani, ar-Rabi‘ bin Sulaiman dll. (1/16-17)
v.                  Imam al-Baihaqi di dalam kitabnya Manaqib as-Syafii menyebut secara jelas bahawa Imam as-Syafi‘i ada mempunyai kitab as-Sunan.
vi.                Ibn Yunus pula menyebut di dalam kitabnya Tarikh Misr bahawa Imam at-Tahawi telah mendengar kitab as-Sunan daripada pakciknya, Abu Ibrahim Isma‘il al-Muzani, yang diriwayatkannya daripada Imam as-Syafi‘i. (1/18)
vii.              Al-Hafiz Ibn Hajar merekodkan di dalam kitabnya (المعجم المفهرس) dua buah versi kitab Sunan as-Syafii, iaitu riwayat al-Muzani daripada as-Syafi‘i dan riwayat Muhammad bin ‘Abdullah bin ‘Abd al-Hakam daripada as-Syafi‘i.  
viii.            Al-Hafiz Ibn Kathir di dalam Tabaqat as-Syafiiyyahnya turut menyebut ada meriwayatkan kitab Sunan as-Syafii ini. Beliau menyebutnya sebagai as-Sunan as-Saghir. (1/19)
ix.                Syeikh Muhammad bin Ja‘far al-Kattani (w. 1345H) turut merekodkannya di dalam kitab (الرسالة المستطرفة لبيان مشهور كتب السنة المشرفة), kata beliau: “Sunan al-Imam as-Syafii; diriwayatkan oleh Abu Ibrahim Isma‘il bin Yahya al-Muzani, kemudian diriwayatkan oleh Abu Ja‘far Ahmad bin Muhammad bin Salamah al-Tahawi, di dalam satu jilid.” 
x.                  Al-Hafiz as-Suyuti dalam Husn al-Muhadharah menyatakan bahawa antara kitab-kitab edisi baru yang disusun oleh Imam as-Syafi‘i ketika di Mesir ialah kitab as-Sunan.
xi.                Kesemua lafaz periwayatan kitab yang termaktub pada manuskrip jelas menyebutkan judulnya sebagai Sunan as-Syafii, dan tiada yang menyebutnya sebagai Sunan at-Tahawi atau seumpamanya. (1/24)  

5. Menurut Syeikh Dr. Khalil Ibrahim Mulla Khatir, tidak ada di dalam kitab as-Sunan ini satu hadis pun yang tidak diamalkan atau ia daif yang tidak ada sebarang penguat mahu pun penyokong baginya, bahkan kesemuanya - kecuali yang telah diterangkan ilatnya dan wahamnya oleh Imam as-Syafi‘i – adalah sahih secara zatnya atau pun sahih/sabit melalui riwayat2 sokongannya. (1/40)

6. Berbeza dengan Musnad as-Syafii, kitab Sunan as-Syafii ini kurang disyarah dan diberi perhatian oleh ulama terdahulu. Usaha menggabungkan hadis2 al-Musnad dan as-Sunan ini pernah dilakukan oleh Syeikh Ahmad bin ‘Abd al-Rahman al-Banna as-Sa‘ati, bapa Syeikh Hasan al-Banna. Karyanya itu diberi judul: (بدائع المنن في جمع وترتيب مسند الشافعي والسنن). Beliau juga menyertakannya dengan syarah ringkas yg diberi judul: (القول الحسن شرح بدائع المنن).       

7. Perlu ditegaskan juga bahawa bukan di dalam kedua2 kitab ini sahaja hadis2 yg diriwayatkan oleh Imam as-Syafi‘i. Dr. Rif‘at Fauzi ‘Abd al-Muttalib telah berusaha menghimpunkan kesemua riwayat Imam as-Syafi‘i drpd berbagai sumber rujukan seperti kitab al-Umm dan lain-lain. Beliau mendapati jumlah hadis dan athar yang diriwayatkan oleh Imam as-Syafi‘i menurut semakannya berjumlah sebanyak 4,663 buah! Kesemua atau kebanyakannya di dalam bab hukum hakam. Jumlah ini boleh dikatakan setanding dengan jumlah riwayat yg terkandung di dalam kitab-kitab Sunan yg lain.

8. Sekurang2nya kini terdapat dua buah versi cetakan kitab Sunan as-Syafii, iaitu cetakan yg ditahkik oleh Dr. ‘Abd al-Mu‘ti Amin Qal‘aji dengan judul: as-Sunan al-Ma’thurah pada tahun 1986 dan cetakan yg lebih teliti ditahkik oleh Syeikh Dr. Khalil Ibrahim Mulla Khatir dengan judul: as-Sunan pada tahun 1989. Justeru, diharapkan para penulis selepas ini, tidak hanya menyebut kitab al-Muwatta’ sebagai karya Imam Malik dan kitab al-Musnad sebagai karya Imam Ahmad sahaja, bagi kitab hadis yg disusun oleh imam mujtahid yang empat, tetapi turut menyatakan: kitab as-Sunan sebagai karya Imam as-Syafi‘i!      

Wallahu a‘lam.  


Friday, December 1, 2017

Istilah2 Hadis Dalam “Kamus Dewan”


(*Nota Untuk Para Pewasit)

1. Jurnal merupakan wadah penting bagi penulisan ilmiah. Melalui jurnal, penulisan-penulisan ilmiah disalurkan kepada para pembaca, secara khususnya kepada para ahli, para pengkaji dan para penuntut dalam sesuatu bidang. Selain perbahasan ilmiahnya, kandungan jurnal turut menitik beratkan sudut teknikal penulisan.  

2. Bagi penulisan berbahasa Melayu, panduan penulisannya perlulah merujuk kepada Kamus Dewan sebagai rujukan rasmi kebangsaan. Namun perlu diketahui, Kamus Dewan edisi pertama amat jauh berbeza dengan Kamus Dewan edisi terkini, iaitu edisi keempat. Sangat banyak perkataan baru yang telah ditambahkan ke dalam edisi tersebut menjadi bahasa Melayu yang diambil daripada bahasa Arab, Inggeris dan sebagainya.

3. Perkataan-perkataan yang diambil daripada bahasa Arab, biasanya melibatkan bidang pengajian Islam dan bidang kesusasteraan Arab. Hal ini sebenarnya memberi kesan dalam teknikal penulisan bahasa Melayu. Perkataan-perkataan Arab yang sebelum ini perlu ditransliterasikan atau dicondongkan (italic) dalam penulisan, kini tidak perlu lagi dibuat begitu kerana ia sudah menjadi bahasa Melayu. Misalnya, sekadar mengambil beberapa contoh daripada huruf ‘i’, ialah seperti ibtida, idah, iffah, iftar, iftirasy, iftitah, ihtifal, ihtimal, ijarah, ijmal, ijtimak, ikhtilaf, ikhtisar, iktisad, imamat, inayat, islah, istihsan, istinbat dan sebagainya.

4. Bagaimanapun, ada sebahagian pewasit jurnal yang masih tidak mengambil perhatian terhadap perkara ini. Tidaklah diketahui sama ada ia langsung tidak menelaah Kamus Dewan edisi terbaru ini, atau pun ia menelaah tetapi tidak bersetuju dan masih mahu mengekalkan teknikal lama. Akhirnya, ia meletakkan perkataan-perkataan tersebut sebagai kesalahan teknikal dalam penulisan yang diwasit. Ini juga mungkin berlaku dalam pemeriksaan tesis-tesis ilmiah di peringkat master dan PhD.

5. Dalam bidang hadis contohnya, perkataan ‘hadis’ itu sendiri sudah dimuatkan dalam Kamus Dewan, maka tidak perlu lagi ia ditulis dengan ejaan ‘hadith’. Antara istilah2 hadis yang perlu diketahui wujud di dalamnya juga ialah:

  1. sunnah = ® sunah. (Kamus Dewan Edisi Keempat) = Ar peraturan atau adat yg berdasarkan perbuatan dan perkataan Nabi Muhammad SAW yg digalakkan amalannya; Ahli S~ Waljamaah golongan yg berpegang teguh pd perbuatan dan perkataan Nabi Muhammad SAW. (Kamus Dewan Edisi Keempat)

  1. matan = Ar 1. naskhah asli, teks (utk syarahan dll); 2. nas yg terdapat pd akhir sanad; 3. erti atau maksud sesuatu ayat. (Kamus Dewan Edisi Keempat)

  1. sanad = Ar rangkaian perawi dan lafaz-lafaz yg digunakannya utk sampai kpd matan: hadis itu telah diriwayatkan oleh Imam Bukhari dgn ~ yg sama. (Kamus Dewan Edisi Keempat)

  1. asnad  = Ar (jamak bagi sanad) rangkaian perawi dan lafaz-lafaz yg digunakannya utk sampai kpd matan. (Kamus Dewan Edisi Keempat) [namun jamak bagi sanad yang biasa diguna dalam bidang hadis ialah asanid]

  1. rawi = Ar 1. = perawi orang yg meriwayatkan hadis Nabi, periwayat: ~ hadis; 2. orang yg bercerita, pengarang cerita: kata ~ bahawa Sultan Muhammad Shah itu di atas kerajaan terlalu sekali adil; merawi beriwayat, bercerita; merawikan meriwayatkan, menceritakan; perawian perihal menceritakan riwayat hidup: ~ teks HS; perawi orang yg meriwayatkan hadis. (Kamus Dewan Edisi Keempat) = perawi : 1. orang yg meriwayatkan hadis Nabi, periwayat: ~ hadis; 2. orang yg bercerita, pengarang cerita: kata ~ bahawa Sultan Muhammad Shah itu di atas kerajaan terlalu sekali adil; (Kamus Dewan Edisi Keempat)

  1. mutawatir = Ar diturunkan drpd seorang ke seorang tanpa putus (bkn hadis, berita, riwayat, khabar dll). (Kamus Dewan Edisi Keempat) [definisi ini tidak betul kerana yang tepat ialah ‘drpd segolongan orang ke segolongan orang’, bukannya ‘drpd seorang ke seorang’]

  1. ahad = Ar 1. satu, esa: Allahu A~; 2. pertama; hari A~ hari pertama dlm seminggu selepas hari Sabtu, hari minggu; 3. minggu; se~ seminggu, sejumaat. (Kamus Dewan Edisi Keempat) [mungkin dapat ditambahkan di sini definisi ke 4, iaitu hadis yang diriwayatkan oleh beberapa orang perawi]

  1. masyhur = termasyhur Ar 1. tersebar ke serata tempat (berita, peristiwa, dll), ketahuan ke tempat-tempat lain: maka khabar yg de-mikian itu pun termasyhurlah ke negeri-negeri yg lain; 2. terkenal, ternama: mereka gemar membaca buku-buku yg mengisah-kan kehidupan seseorang yg ~; kami nikmati lukisan dan pahatan bermacam-macam seniman yg termasyhur; (Kamus Dewan Edisi Keempat) [mungkin dapat ditambahkan di sini definisi ke 3, iaitu hadis yang diriwayatkan oleh tiga orang perawi atau pun lebih]

  1. aziz = Ar (yg) terhormat, (yg) termulia, (yg) sangat berharga. (Kamus Dewan Edisi Keempat) [mungkin dapat ditambahkan di sini definisi ke 2, iaitu hadis yang diriwayatkan oleh dua orang perawi]

  1. gharib = Ar aneh, asing, ganjil, luar biasa. (Kamus Dewan Edisi Keempat) [mungkin dapat ditambahkan di sini definisi ke 2, iaitu hadis yang diriwayatkan oleh seorang perawi sahaja]

  1. sahih = pasti, benar, sah, dapat diakui (diterima): rasa-rasa tu kenal juga, tapi tak ~; diterima sbg bukti yg ~; mensahihkan mengakui sahih, menjadikan sahih, memastikan; kesahihan perihal sahih (benar, pasti, sah): mereka harus bersedia menguji ~ semua rumusan dan pendapat mereka; ketidaksahihan perihal atau keadaan tidak sahih; pensahihan perihal mensahihkan sesuatu. (Kamus Dewan Edisi Keempat)

  1. hasan = Ar baik, cantik, elok (lelaki). (Kamus Dewan Edisi Keempat)

  1. daif = cacat, hina, lemah: orang yg ~; mendaifkan memandang rendah (hina), menghinakan: tidak guna ~ orang yg lemah; kedaifan perihal daif, kehinaan, kekurangan, kelemahan. (Kamus Dewan Edisi Keempat)

  1. mauduk = Ar tajuk (ceramah, perbahasan, dll): ~ ini akan cuba didekati dgn penghuraian erti kaunseling dipandang dr sudut Islam. (Kamus Dewan Edisi Keempat) [mungkin dapat ditambahkan di sini definisi ke 2, iaitu bagi hadis palsu]

  1. ilat = Ar 1. sebab yg mengakibatkan sesuatu (kecelakaan, kemalangan, kerugian dsb); 2. tidak dapat bekerja lagi kerana cacat anggota badan (kerana kemalangan dll). (Kamus Dewan Edisi Keempat)

  1. mursal = Ar 1. yg disuruh, pesuruh, rasul; 2. hadis yg diriwayatkan dgn sanad tanpa disebut sahabat yg meriwayatkannya drpd Rasulullah SAW secara langsung. (Kamus Dewan Edisi Keempat)

  1. tabi = Ar pengikut, penganut; ~ tabiin golongan selepas tabiin. (Kamus Dewan Edisi Keempat)



Monday, November 27, 2017

بيان حال إبراهيم بن أبي يحيى، شيخ الإمام الشافعي رحمهما الله


 اختلاف أهل الجرح والتعديل فيه

فقد اختلف أهل الجرح والتعديل في حال إبراهيم بن أبي يحيى (ت 184هـ)، شيخ الإمام الشافعي (ت 204هـ)، فجرّحه كثيرون، وهم الأئمة: مالك وأحمد وابن المبارك والبخاري وأبو زرعة والعجلي وابن سعد والنسائي والجوزجاني، بل كذّبه القطان وابن معين وأبو حاتم وفقهاء المدينة.

وعلى العكس، عدله ووثقه جمع من الأئمة الآخرين، وفي مقدمتهم: الإمام الشافعي، ثم حمدان بن الأصبهاني وابن عقدة وابن عدي، حتى قال في "الكامل": وَهو في جملة من يُكتب حديثه، وقد وثقه الشافعي وابن الأصبهاني وغيرهما.اهـ وقد ذكر الحافظ المزي في "تهذيب الكمال" كلامَ ابن عدي ولم يتعقبه. وذكره الحافظ الذهبي ضمن الحفاظ في كتابه "تذكرة الحفاظ" وقال: ما كان ابن أبي يحيى في وزن من يضع الحديث، وكان من أوعية العلم.اهـ

بحث علمي رصين

وأحسن الكلام في بيان حال إبراهيم بن أبي يحيى هذا وأمتعه بحث للعالم الباحث الشيخ محمد بن حسن الغماري بعنوان "مرويات الإمام الشافعي عن شيخه إبراهيم بن محمد بن أبي يحيى" (وهو رسالة الماجستير في كلية الشريعة والدراسات الإسلامية بجامعة الملك عبد العزيز، مكة المكرمة، عام 1967م)، فقد رجّح فيه قول من وثقه على من جرحه، وردّ على من اتهمه بالرفض، ويؤكد أنه حدّث بفضائل الشيخين أبي بكر وعمر رضي الله عنهما وذكرها، ولم يتحقق أنه تبرأ ولا شتم أحداً من الصحابة، لا معاوية ولا غيره، ولا ظهر من خلال كلامه بغض لأحد من السلف، سوى الإمام مالك رضي الله عنه لأجل المذهب. (ص 100)

واعتبر الباحث أن أحاديثه صالحة للاعتبار، فجمع ما أمكن جمعه منها وتحصل لديه مجموعها في البحث 154 حديثاً، ثم سبرها وحكم عليها على حدة، فكانت النتيجة أن عدد الصحيح منها 137 حديثاً باعتبار الشواهد والمتابعات (أي صحيح لغيره)، وعدد الحسن منها 10 أحاديث باعتبار الشواهد والمتابعات (أي حسن لغيره)، وعدد الضعيف منها 7 أحاديث (أي 4 منكرة، و3 غير منكرة) (ص 569). ولم يذكر فيها حديثاً موضوعاً! فأين دليل كذب ابن أبي يحيى؟

وأثبت الباحث أيضاً أن الشافعي من المتوسطين في الحكم على رجال الحديث، الذين منهم شيخه إبراهيم بن أبي يحيى، فلم يرفعه حتى يجعله في مصاف الثقات المتقنين العدول، ولم يهضم حقه ويغالي في جرحه والحط عليه، بل جعله ممن يحتج بحديثه، وحكمه عليه كان بعد أن لازم الرجل وسبر أحاديثه سبراً تاماً، فكان أدرى به من الذين جرحوه ولم يلازموه ملازمة الشافعي، ولا درسوا أحواله ومروياته كما درس الشافعي، وكل من سبر أحاديثه ودرسها حكم له بمثل ما حكم الشافعي له كابن عدي وحمدان الأصبهاني وابن عقدة وغيرهم. (ص 567)

وبيّن الباحث أن الإمام الشافعي قد نفى عنه الكذب في حديث الرسول r، فيحمل كلام مَن كذبه على الكذب في حديث الناس، جمعاً بين الأقوال، لأنهم لم يذكروا مثالاً لكذبه في الحديث النبوي (ص 568). قلتُ (أنا الفقير): ويمكن أيضاً أن يحمل كلام مَن كذبه على الخطأ في الرأي والتأويل فقط، ولذلك قال عنه الذهبي – وهو من أهل الاستقراء التام في أحوال الرجال- : "ما كان ابن أبي يحيى في وزن من يضع الحديث، وكان من أوعية العلم". فقد تبين للباحث بعد الاستقراء لأحاديثه أن جانب التعديل فيه أرجح من جانب التجريح (ص 573).


فظهرت لنا بهذا صحة رأي الإمام الشافعي ومَن نحا نحوه فيه، والحمد لله.


Benarkah Imam as-Syafi‘i Mencela Tasawuf?




Diriwayatkan bahawa Imam as-Syafi‘i berkata:
"ﻟﻮ ﺃﻥّ ﺭﺟﻼً ﺗﺼﻮّﻑ ﻣِﻦ ﺃﻭّﻝ ﺍﻟﻨﻬﺎﺭ ﻟﻢْ ﻳﺄﺕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﻈّﻬﺮ ﺇﻻّ ﻭﺟﺪﺗﻪ ﺃﺣْﻤَﻖ."
Sekiranya seorang lelaki bertasawuf daripada awal pagi, tidak akan sampai kepadanya waktu zohor melainkan kamu akan mendapatinya jadi bodoh.” (Riwayat al-Baihaqi dalam Manaqib as-Syafii)  

Ulasan:

1. Pertama yang perlu difahami, Imam as-Syafi‘i (w. 204H) antara mereka yang hidup dalam 200 tahun hijrah yang pertama, di mana setiap disiplin ilmu Islam pada era tersebut seperti akidah, fiqh, hadis, usul termasuk tasawuf serta istilah-istilah yang digunakan pada setiap disiplin masih dalam proses pembentukan dan penyusunan serta belum lagi mencapai tahap akhir. Ramai salaf dalam era ini lebih mengenali istilah ‘abid dan zahid, berbanding istilah sufi, yang hakikatnya juga daripada asas dan prinsip yang sama. Justeru, ucapan Imam as-Syafi‘i di atas perlulah dianalisis dengan cermat.    

2. Berdasarkan konteks ucapan, ia boleh jadi ditujukan kepada orang yang mendakwa-dakwi sebagai ahli sufi secara luaran sahaja dan menyangka ia sudah mencapai peringkat sempurna. Imam al-Baihaqi (w. 458H) kelihatan lebih memahami situasi ucapan ini, jelas beliau: “Sesungguhnya yang dimaksudkan ialah orang yang masuk dalam kalangan ahli sufi, namun ia merasa cukup dengan sekadar nama sahaja berbanding makna sebenar, dan dengan zahir luaran sahaja berbanding hakikat dalaman. Ia juga meninggalkan usaha dan mencampakkan bebannya kepada kaum muslimin. Ia tidak peduli dengan mereka dan tidak juga menjaga hak-hak mereka. Ia tidak menyibukkan diri dengan ilmu mahu pun ibadah.” (Manaqib as-Syafii oleh Imam al-Baihaqi, 2/128, ikhtisar & ta’liq Syeikh Nuruddin al-Banjari al-Makki)  

3. Ucapan tersebut juga boleh dianggap kiasan yang ditujukan kepada orang yang bertasawuf tanpa ilmu. Ini kerana tasawuf merupakan amal dan amal pula berpaksikan kepada ilmu. Jika seseorang beramal tanpa ilmu, maka sudah pasti kerosakan dan kefasadan yang akan dilakukan lebih besar lagi. Orang jahil yang terus mula bertasawuf dan bukannya mula berguru menimba ilmu, akan dan telah membawa banyak fitnah kepada ahli sufi yang hak semenjak dahulu. Justeru, amal mesti didasari dengan ilmu agar kualiti yang baik dapat dijamin.  

4. Malah dari sisi positif, lafaz ‘bodoh’ juga boleh ditafsirkan sebagai bodoh tentang hal ehwal dunia atau bodoh tentang hal urusan orang lain. Ini kerana bertasawuf bukanlah bermaksud melakukan ritual bidaah tertentu umpama orang dungu, sebagaimana sangkaan golongan yang jahil tentang mereka. Tetapi maksud bertasawuf ialah berterusan dalam keadaan sentiasa berzikir kepada Allah SWT dan bermuraqabah serta istiqamah beramal ibadah seperti solat, puasa, membaca al-Quran dan sebagainya daripada amalan-amalan taqarrub kepada Allah SWT. Maka, tidak masuk akal jika tasawuf ini yang dimaksudkan oleh Imam as-Syafi‘i hingga menjadikan seseorang itu bodoh sebelum waktu zohor! Kecuali ‘bodoh’ yang dimaksudkan ialah bodoh tentang hal ehwal dunia yang fana atau bodoh tentang hal urusan dan aib orang lain.

5. Jika Imam as-Syafi‘i mahu menegah orang ramai secara tegas daripada tasawuf, beliau boleh menggunakan gaya bahasa yang lebih jelas dan mudah difahami, seperti lafaz ‘لا تصوفوا’ (jangan kamu bertasawuf..) dan seumpamanya yang menunjukkan tegahan dan larangan, berbanding ucapan samar di atas yang bermula dengan lafaz ‘لو’ (sekiranya..). Imam as-Syafi‘i juga secara jelas boleh menyebut akibatnya menjadi sesat, bukannya menjadi bodoh. Atau terus menghukum sesat sejak awal lagi dan tidak perlu bertangguh menunggu sampai waktu zohor untuk menghukum sesat pada setiap hari, sebagaimana halnya kumpulan-kumpulan sesat yang ada di zaman beliau seperti Rafidhah, Khawarij, Muktazilah dll.  

6. Antara yang membuktikan ucapan tersebut bukan sebagaimana yang difahami secara zahir ialah ucapan tersebut hanya dinukilkan daripada Imam as-Syafi‘i dan tiada dinukilkan daripada tokoh-tokoh lain yang sezaman dengannya, sama ada ucapan yang senada dengan maknanya atau ucapan yang membenarkannya atau yang menyokongnya sebagai testimoni ke atas dakwaan bahawa ramai ahli sufi telah menjadi bodoh kerana bertasawuf. Oleh kerana tidak ada bukti dan dalil hidup ke atas dakwaan tersebut, maka ucapan Imam as-Syafi‘i itu perlu difahami menerusi kaedah yang betul sebagaimana penjelasan Imam al-Baihaqi di atas.   

7. Malah Imam as-Syafi‘i hidup sezaman dengan ramai pemuka besar sufi dan juga murid-murid mereka, seperti Ibrahim bin Adham (w. 161H), Dawud at-Ta’i (w. 165H), al-Fudhail bin ‘Iyadh (w. 187H), Syaqiq al-Balkhi (w. 194H), Ma‘ruf al-Karkhi (w. 200H), Idris al-Khawlani (211H), Abu Sulaiman al-Darani (w. 215H), Bisyr al-Hafi (w. 227H), Ibn Abi al-Hawari (w. 230H), Hatim al-Asom (w. 237H) dan lain-lain. Jika mereka golongan sesat, sewajarnya Imam as-Syafi‘i mengkritik atau menjarhkan mereka secara terang-terangan kerana mereka adalah pemuka-pemuka ahli sufi yang menerusi merekalah berpengaruh dan berkembangnya ajaran tasawuf secara lebih luas di zaman-zaman berikutnya. Namun, Imam as-Syafi‘i jelas tidak memaksudkan mereka.    

8. Imam as-Syafi‘i sendiri pernah memuji seorang qari sufi, seperti yang diriwayatkan oleh Isma‘il at-Tayyan ar-Razi katanya: Aku tiba di Makkah, lalu aku bertemu as-Syafi‘i. Lantas beliau bertanya kepadaku: ‘Apakah engkau kenal Musa ar-Razi? Tidak ada yang datang kepada kami dari arah timur yang lebih mahir tentang Kitab Allah daripadanya.’ Maka, aku pun berkata kepadanya: ‘Wahai Abu Abdillah, gambarkanlah ia kepadaku’. Beliau berkata: ‘Seorang yang berumur yang datang kepada kami dari Ray’. Lalu beliau menggambarkannya kepadaku sehingga aku kenal sifatnya bahawa dia adalah Abu ‘Imran as-Sufi. Lantas aku berkata: ‘Aku kenal dia, iaitulah Abu ‘Imran as-Sufi.’ Beliau pun membalas: ‘Dialah itu.’ (Adab as-Syafi‘i wa Manaqibuh oleh Ibn Abi Hatim, h. 164)

9. Diriwayatkan, Imam as-Syafi‘i telah berdamping dengan ahli sufi selama 10 tahun (Manaqib as-Syafii oleh Imam al-Baihaqi, 2/128, ikhtisar & ta’liq Syeikh Nuruddin al-Banjari al-Makki). Jika mereka itu golongan batil, tentu beliau tidak akan mengambil masa yang sangat lama untuk mengesan kebatilan mereka. Ini kerana beliau adalah seorang alim mujtahid yang luar biasa bijaksananya sehingga beliau diizinkan berfatwa ketika berusia 15 tahun, dan sudah tentu beliau boleh mengesan kebatilan mereka dalam tempoh yang sangat singkat. Adalah tidak masuk akal jika beliau melihat dan membiarkan ahli sufi menjadi bodoh setiap hari sebelum zohor hingga berlangsung selama tempoh 10 tahun!  

10. Imam as-Syafi‘i sendiri hidup sebagaimana hidupnya ahli sufi dengan sifat warak dan zuhudnya. Diriwayatkan bahawa perut beliau tidak pernah kenyang selama 12 tahun, manakala riwayat lain menyebut 16 tahun, 17 tahun sehingga 20 tahun. Dalam tempoh tersebut, beliau hanya pernah kenyang sekali, namun yang itu pun dimuntahkannya semula. Beliau juga biasa hidup dalam keadaan fakir sehingga beliau tidak takut lagi dengan kefakiran. (Manaqib as-Syafii oleh Imam al-Baihaqi, 2/109-110, ikhtisar & ta’liq Syeikh Nuruddin al-Banjari al-Makki)   

11. Imam as-Syafi‘i juga punya amal ibadah yang jarang dapat ditandingi oleh ramai ahli sufi di zamannya. Siapa yang mampu menandingi beliau mengkhatamkan al-Quran sebanyak 60 kali setiap bulan Ramadhan, selain khatam 30 kali setiap bulan? Berapa ramai yang mampu berqiamullail sepanjang satu pertiga malam pada setiap hari di sepanjang hidupnya? (Manaqib as-Syafii oleh Imam al-Baihaqi, 2/105, ikhtisar & ta’liq Syeikh Nuruddin al-Banjari al-Makki). Kelazatan ibadah sebegini yang ingin dicapai oleh ahli sufi. Inilah buahnya tasawuf. Jika beliau bukan benar-benar ahli sufi, maka tidak wujudlah ahli sufi yang sebenar jika begitu. Cuma title ‘mujtahid’ yang diberi pada beliau sudah pun mencakupi kesemua aspek pencapaian dan martabat tertinggi. Bahkan, beliau juga diangkat lebih tinggi lagi daripada itu oleh ramai ulama, iaitu sebagai MUJADDID kurun kedua Hijrah.    

رحمه الله تعالى ورضي عنه



Tiga peringkat dalam mempelajari ilmu mustalah al-hadith

((Tiga peringkat dalam mempelajari ilmu mustalah al-hadith))

Bagi mengukuhkan manhaj hadis mazhab Syafi‘i, pembelajaran dan penguasaan terhadap ilmu mustalah al-hadith adalah amat penting. Tahap untuk mempelajari ilmu mustalah al-hadith ini mungkin dapat dibahagikan kepada 3 peringkat:

a. Peringkat rendah:


Mempelajari nazam ilmu mustalah al-hadith yang ringkas seperti:
  1. al-Qasidah al-Gharamiyyah oleh al-‘Allamah Ahmad bin Farh al-Isybili (w. 699 H).
  2. al-Manzumah al-Bayquniyyah oleh al-‘Allamah ‘Umar bin Muhammad bin Fatuh al-Bayquni (w. 1080 H).
Juga mempelajari matan ilmu mustalah al-hadith yang ringkas seperti:
  1. Nukhbah al-Fikar fi Mustalah Ahl al-Athar oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani (w. 852 H)
  2. Zawal al-Tarah Sharh Manzumah Ibn Farh oleh al-‘Allamah Badr al-Din ibn Jama‘ah al-Kinani (w. 733 H).

b. Peringkat menengah:

Mempelajari kitab ilmu mustalah al-hadith yang lebih luas seperti:
  1. Nuzhah al-Nazar Sharh Nukhbah al-Fikar oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani (w. 852 H),
  2. al-Taqrib wa al-Taysir li Ma‘rifah Sunan al-Bashir al-Nadhir oleh Imam Muhyi al-Din al-Nawawi (w. 676 H),
  3. al-Khulasah fi Usul al-Hadith oleh al-‘Allamah Syaraf al-Din al-Tibi (w. 743 H)
  4. al-Muqizah fi ‘Ilm Mustalah al-Hadith oleh al-Hafiz al-Dhahabi (w. 748 H).
  5. Safwah al-Mulah bi Sharh Manzumah al-Bayquni fi Fann al-Mustalah oleh al-‘Allamah Abu Hamid Ibn al-Mayyit al-Budayri al-Dimyati (w. 1140 H).

c. Peringkat tinggi:

Mempelajari atau menelaah kitab ilmu mustalah al-hadith yang lebih dalam seperti:
  1. Fath al-Mughith bi Sharh Alfiyah al-Hadith oleh al-Hafiz al-Sakhawi (w. 902 H)
  2. Tadrib al-Rawi fi Sharh Taqrib a-Nawawi oleh al-Hafiz al-Suyuti (w. 911 H)
  3. Manhaj Dhawi al-Nazar fi Sharh Manzumah ‘Ilm al-Athar oleh Syeikh Muhammad Mahfuz al-Tarmasi (w. 1338 H).

Istimewanya, kesemua karya klasik ilmu mustalah al-hadith ini disusun oleh ulama mazhab Syafi‘i yang juga merupakan rujukan penting dalam disiplin berkenaan sehingga kini. Disiplin ini merupakan asas kepada dunia hadis dan merupakan teori yang perlu dipraktikkan sepenuhnya. Jika tidak, pembelajaran ilmu ini tidak akan mencapai tujuannya yang sebenar sekiranya tidak membuahkan sebarang hasil.  

Wallahu a‘lam.